Вступление от автора

О том, что история Азербайджана не так проста, как кажется на первый взгляд, я знала давно. В моем далеком детстве отец часто рассказывал нам с братом древние легенды об этой земле. Рассказывал о загадочном народе-первожителе Азербайджана - о каспиях, об их удивительной фантастической «Стране чудес» - Каспиане. Говорил, что были они кудесниками, владели многими знаниями и умениями и даже будто бы умели летать. Говорил отец и о том, что побережье Абшерона хранит огромное множество неразгаданных тайн, и что воды седого Каспия скрывают множество древних городов. Рассказывая обо всем этом, отец любил часто повторять, что земля Азербайджана - «Святая земля».

Сегодня я понимаю, что отец тогда преподносил нам с братом уроки любви к Родине. Учил нас трепетному отношению к ее истории, к древнейшим традициям, к родным священным камням. И хоть рассказы отца и будоражили мое детское воображение, я все же не воспринимала в ту пору их всерьез, а сейчас сожалею об этом. И больше всего о том, что отца с нами нет, и мне уже не у кого спросить, - откуда он все это знал?
Позже, в школьные годы интерес к истории этой земли у меня так и не проявился. Думаю, исключительно из-за школьных учебников по истории Азербайджана, где события далекого прошлого излагались настолько скушно и путано, что не могли не разочаровать и не остудить интереса к ним пытливого детского ума. Пока в довольно взрослом возрасте я не познакомилась с историческими трудами двух выдающихся азербайджанок - Сары Ашурбейли и Фариды Мамедовой, чей вклад в азербайджанскую академическую историческую науку был настолько значительным, что переоценить его поистине невозможно.
Но самым волнительным чтением, почти откровением для меня стал труд выдающегося азербайджанского историка и архитектора прошлого столетия - Давуда Ахундова. Где я натолкнулась не только на сведения о каспиях, но мне открылась культура и космогония этого загадочного народа, отраженная в каспийском зодчестве и искусстве. Народа, далекими потомками которого являемся мы.
И вот теперь, по просшествии лет я, наконец, решилась обратиться к этой теме сама. По крупицам собрав воедино все доступные мне сведения о каспиях. По слову, по фразе оброненной вскользь в исторических документах разных эпох и народов. По материалам археологических исследований на территориях Азербайджана, по этнографическим материалам. Очень интересным и полезным для моего исследования оказался и труд азербайджанского палеогеографа, историка - Сейрана Велиева, посвященный теме каспиев. И вырисовалось такое...! Что и послужило причиной для моих дальнейших исследований. Я проникала все дальше и дальше вглубь веков. Каспии «привели» меня в Шумерское царство, где в ознакомлении с хрониками древнейшей цивилизации и сопоставлении их с материалами по Азербайджану, я находила все больше параллелей в языке, культуре, топонимике, в космогонии и этнотипе этих двух народов. Шумерские тексты явились для меня тем самым недостающим звеном в самом раннем периоде азербайджанской истории, покрытом флером таинственности. Стали своеобразным ключом к постижению того, что сегодня при изложении истории этой земли укладывается в скупую и в то же время многозначительную фразу,- «история Азербайджана полна тайн и загадок».
В процессе работы над темой каспиев, когда часть книги была уже написана, мне неожиданно стало открываться и нечто другое, до того сокрытое и в то же время - лежащее на поверхности, заставившее меня совершенно по-иному взглянуть на древнюю историю этой земли. Поистине, - Святой земли! Отмеченной - Свыше, изначально обозначенной знаком «перекрестия».
Пройдя весь путь в обратном отсчете времени к самым истокам, я поняла, что все открывшееся мне не сможет уложиться в формат единой книги ни по объему, ни по темам, ни по концепции. И потому я представляю читателям пока первую книгу, где в доступной публицистической манере излагается часть того, что мне удалось собрать в моих исследованиях. А еще предлагается взгляд с несколько непривычного ракурса на многое, устоявшееся в нашем общем сознании. Взгляд автора на некоторые моменты из истории этого региона, родившийся в результате длительного изучения огромного числа исторических, археологических и этнографических материалов. А еще размышлений столь не совершенного женского ума....

***

«История Азербайджана полна тайн и загадок», - фраза присутствующая почти во всех описаниях древней истории Азербайджана. Кочуя из статьи в статью, из книги в книгу, фраза эта настолько «замылила» взор своей тривиальностью, а главное  безосновательностью, что воспринимается уже всего лишь как некий стандарт или   догма, по неизвестным причинам принятая за образец при изложении истории этой земли. И потому я не начну свое повествование с этой избитой фразы, а начну с - другой, - «Древняя история Азербайджана полна недосказанности, а порой и умышленного замалчивания многих фактов и исторических событий, происходивших на этой земле в глубокой древности». Кем? Для чего...? Вопросы, ответы на которые нужно искать в самой истории этой земли. Забытой истории....

***

«Недостатком Востока является то, что он нам не знаком». 
Эжен Фромантен                                                                                                                                            (французский писатель, ориенталист, художник XVIII столетия).

Нефть
(тюркск. - «nаftа»), (шумеро-аккадск. - «napata» - вспыхивать, воспламеняться).

Горючая маслянистая жидкость со специфическим запахом красно-коричневого, иногда чёрного цвета. Изредка встречаются виды, окрашенные в жёлто-зелёный цвет или абсолютно лишеные цвета. Является смесью углеводородов различного строения с примесью кислородных, сернистых, азотистых соединений. Залежи ее располагаются в осадочных  породах Земли.

Природные ресурсы - богатства планеты, сотворенные  великим Творцом с целью - облагодетельствовать человечество, вопреки гениальному  замыслу не всегда оказывались для человечества счастливым даром. И были то ли благословением, то ли - проклятьем для народов владеющих ими. Часто становились вожделенными атрибутами доминирования одного народа над другим, критериями мирового господства и причинами войн в борьбе за обладание желанным призом.
      

«Каменное масло», «огненная вода», «черное золото», «кровь земли»  - эпитеты, которыми  наделяли нефть с момента узнавания ее человеком. Углеводород, за многовековую историю его применения из коптящего пламени в пещере первобытного человека воплотившийся в вещество, на котором два последних века держится «моторно-бензиновая», химико-технологическая наша цивилизация. Углеводород, ставший мощнейшим рычаговым инструментом в современной мировой экономике и стратегическим козырем в мировой политике. Углеводород, вблизи залежей которого зарождались цивилизации, возникали и меняли свои очертания государства, рождались и умирали религии.

Страна огня.... 

Именно так издревле и называют эту землю. И - не удивительно, весь Абшеронский полуостров с незапамятных времен и на протяжении многих тысячелетий горел газовыми и нефтяными факелами. И примерно так и переводится со многих тюркских языков название - «Азербайджан», по некоторым версиям произошедшее от названия одного из античных государств - Атурпатакан(Атропатена (греч. произн), некогда существовавшего на территории Азербайджана. «Атур-патакан» - «Страна Атура», страна бога воинов и огня.

Так уж сложилось, что история Абшеронского полуострова изначально была неразрывно связана с нефтяным огнем. И нефтяной огонь, горевший на земле и в море, стал причиной зарождения самой жизни в этом регионе. Где однажды возникнув, она не прервется ни разу на протяжении всего времени существования этой земли, впоследствии распространившись и по всему Кавказу, и на многие другие территории земли.

 Самовозгорающийся неугасимый источник жизни, о поддержании которого не нужно было заботиться, станет необходимым условием и для выживания первобытного человека, и для развития первых человеческих сообществ. Станет жизнью и религией народа населявшего эти земли, на долгие, долгие века.... 

Именно нефтяной огонь возложит на Абшеронский полуостров миссию колыбели древнейшей цивилизации, духовного центра огнепоклоннического зороастризма, а со временем и... центра мировой нефтяной и газовой торговли. А еще сыграет судьбоносную роль в истории нефтяного региона, не раз оказывавшегося в эпицентре значительных исторических и политических событий. Событийной насыщенностью и динамичностью исторического сюжета с самой глубокой древности вызывая интерес у многих историографов мира.

Огни Абшерона сделают земли Азербайджана и своеобразным историческим перекрестком, точкой пересечения «четырех дорог света». И на протяжении многих тысячелетий этот «перекресток» будет местом исхода для многих племен и народов и будет пунктом возвращения. Отсюда будут уходить, и сюда будут возвращаться, снова уходить и вновь возвращаться - качественно обновленными. И в этом своеобразном этнологическом миксере возникнет этнос, а в итоге понятие - азербайджанский народ.

И свидетели событий далекого прошлого  - горы Гобустана сквозь призму тысячелетий наскальными изображениями повествуют об истории древнейшей огненной земли на  побережье огненного седого Каспия. 

Часть 1. 

Первопричинные Горы

Расположен Гобустанский исторический заповедник на равнинном плато, между юго-восточными склонами Большого Кавказского хребта и Каспийским морем, всего в 60 километрах к юго-западу от Баку. Территории Гобустанского заповедника площадью в 4, 4 тыс.га. с недавних пор находятся под охраной ЮНЕСКО.

Сегодня это - музей под открытым небом, обладающий самой большой, самой разнообразной по тематике и пожалуй, самой древней петроглифической коллекцией мира. Экспонатами, датированными чуть ли не временами сотворения. Создавалась коллекция музея на протяжении довольно длительного исторического периода, по предположениям ученых, примерно в 20 тысячелетий, со времен палеолита и - до эпохи раннего средневековья.

Джингир-даг, Беюк-даш, Кичик-даш, Шонгар-даг, Шых-гая...  - названия гор Гобустана. Невысокие скалистые известняковые горы, возраст которых учеными определяется примерно - 30 - 50 тысячелетиями. Судя по характерным отметинам, похоже, стояли когда-то эти горы посреди моря. И море оставило на нижней части гор следы своей  разрушительной деятельности, придав податливому пористому известняковому материалу, тысячелетиями вымывавшемуся солеными водами Каспия, причудливые фантастические очертания.

Бесконечные серпантины глинистых дорог, холмы, кое-где покрытые толстым слоем спрессовавшегося в пласты ракушечника, серые конусы дымящихся грязевых вулканов. Земля в застывшей потрескавшейся лаве, горячие источники, изрезанный многочисленными оврагами и руслами пересохших рек ландшафт. Вот такой суровый и прекрасный гобустанский пейзаж во всей своей тектонической первозданности. И все это величественное готическое зрелище с преобладанием охристо-серой цветовой гаммы предстает взору на фоне синего бескрайнего неба, на звуковом фоне из шума морского прибоя, крика чаек, порывистого ветра, подземного гула от вулканической деятельности дымящихся «конусов». А если пренебречь запахом сероводорода, источаемым грязевыми вулканами и подойти к ним поближе, то к разнообразию гобустанских звуков прибавится бульканье, шипение, свист и даже «чавканье» живых котлов Земли, в которых вот уже многие тысячелетия варится целебный живительный грязевый бульон. 

Гобустанские речки - Джейран-кечмяз, Пирсагат и Сумгаит - маловодны, да и вода из них на вкус горько-солоноватая. Возможно, из-за находящихся поблизости вулканов? А точнее из-за подземных источников, сообщающихся с вулканическими «котлами» и возможно, подпитывающих эти реки. Говорят, что есть в Гобустане и родники с чистейшей «сладкой» водой, но отыскать их непросто, и  места их расположения известны лишь коренным жителям окрестных сел.  Да и то не всем, а только - аксаккалам.

Когда-то, судя по наскальным рисункам, в этих пустынных местах с ныне редкой чахлой растительностью было несколько поживописней. Этакий райский уголок - саванна! Густая растительность, тучи птиц, стада животных. Джейраны, туры, львы, леопарды, рыси, носороги, лисицы, буйволы, кабаны, собаки, овцы, козы, свиньи, лошади, волки. И даже олени и лоси - обитатели северных широт, каким-то чудом забредшие в теплые земли Гобустана. А в море плескались косяки разнообразных рыб, и среди них - реликтовые длинноносые осетры. 

Еще в начале прошлого столетия на степных просторах Гобустана паслись многочисленные стада джейранов, в скалах обитали горные козы, а в оврагах и по берегам рек можно было встретить степную рысь. Сегодня же то ли из-за разрушительной деятельности человека, то ли еще по каким-то причинам, но и этих представителей фауны на территориях гористого Гобустана не осталось. Не говоря уж о тех, что изображены на древних гобустанских камнях.

Изредка, правда, в окрестностях заповедника можно еще встретить степную лису или волка, а в летние ночи услышать характерный вой шакалов. В основном же Гобустан населен сегодня всякого рода пресмыкающимися - ящерицами, варанами, ядовитыми змеями, водятся здесь и красноголовые агамы. Населяют Гобустан и ядовитые насекомые - тарантулы, фаланги, скорпионы, чьи древние изображения встречаются на гобустанских камнях.

Климатические изменения последних 2-3 тысячелетий привели к аридизации и опустыниванию низменных зон по обе стороны Каспия. Природа здесь оживает лишь весной и ранней осенью после дождей, да и то ненадолго. Летом здесь засушливо, зимой - ветрено. В январе-феврале изредка выпадает снег и подолгу лежит на склонах гор.

Низкорослые гобустанские деревья и кустарники укрываются от сильных ветров и палящего солнца в скальных расщелинах. И только всемогущая неистребимая пустынная колючка синеет повсюду и на виду. Да еще ржавые пятна «солянок» -  красно-коричневого мха, по обыкновению растущего вблизи от залежей нефти, покрывают обширные площади Гобустанского заповедника. Кое-где среди скал изредка встречаются и одиночные ростки многолетней пшеницы, полбы, дикой яблони, граната, инжира, виноградной лозы, вишни, свидетельствуя о том, что когда-то здесь была жизнь.

Открыт был Гобустан в конце 30-х годов прошлого века. В предгорьях начались, было, разработки известняка. Кто-то из рабочих заметил рисунки на скалах, и разработки строительного камня тогда пришлось прекратить. А вместо них в Гобустане начались археологические изыскания. Самым первым исследователем Гобустана был азербайджанский археолог прошлого столетия - Исхаг Джафарзаде. Систематическое, последовательное изучение наскальных изображений ведется здесь с не таких уж и давних пор, с - 1947 года. Исследования здесь проводились и многими советскими учеными и учеными из многих других стран мира. Но, самый значительный вклад в исследования гобустанских памятников принадлежит замечательным азербайджанским археологам - Д Рустамову и его супруге Ф. Мурадовой, отдавших изучению Гобустана почти сорок лет своей жизни.

Сегодня в Гобустане суетно, сегодня его одолевают толпы туристов. И привлекают их петроглифы - тысячи и тысячи наскальных рисунков, а еще мегалитические сооружения, стоянки первобытных людей. Стоянок в Гобустане - более 20-ти - в естественных пещерах и в пещерных убежищах, сложенных из груд каменных глыб. По мнению ученых, наиболее древние из стоянок были заселены еще в эпоху верхнего палеолита. Позже, по мере увеличения численности человеческого племени, осваивались и другие территории Гобустана, а уже отсюда заселялся и весь Абшерон.

Найденные в раскопках при исследовании Гобустана предметы обихода древних гобустанцев выставлены сегодня в экспозиционном зале гобустанского музея. Тысячи артефактов, принадлежащих к различным историческим периодам. Самые ранние из них, относящиеся к палеолитической эпохе, в основном сделанные из кости, - различной формы скребки, костяные ножи, шила, инструменты для плетения рыболовной сети, гарпуны, наконечники стрел. Есть здесь и галечные и кремниевые орудия - терки, топоры, стамески, лопаты в форме тесла. Есть и более совершенные орудия - мотыги, вкладыши от серпов, молоты, топоры, сделанные уже из отшлифованного камня, иногда даже с просверленными в камне отверстиями. В экспозиции музея представлены и образцы каменной и глиняной посуды разных исторических периодов. Представлено и множество всевозможных украшений из камня, кости, пасты, ракушек.

Интересно, что эпоха мезолита на территориях Азербайджана, по мнению ученых, пришлась на 12-8 тыс. до н. э, эпоха неолита - на 7-6 тыс. до н.э. В отличие, например, от территорий Восточной Европы, где мезолит наступил лишь в 9тыс. до н.э. и продлился до 6 тыс. до нэ.. В связи с этим территориально расположенный на стыке Европы и Азии, Азербайджан отмечен на карте - «Самые древние жители Европы».

Считается, что причиной названия - «Гобу-стан» («страна оврагов» азерб.) послужили множественные овраги, образовавшиеся здесь, по мнению геологов, в результате схода лавин и селей, вызванного доисторическим землетрясением. Последствия землетрясения заметны здесь и сегодня - некоторые из гор расколоты, есть следы разломов и на земле.

Страна оврагов.... Вообще, надо сказать, что с топонимикой на Абшероне не все так просто как кажется на первый взгляд....

Записки на полях

«Если мы хотим, чтобы первобытный человек «заговорил», не нужно заставлять его говорить на искусственном жаргоне, составленном из слов..., произносимых на европейский лад. Если позволить ему выражаться по-своему, он станет гораздо менее болтливым, но зато более понятным и, - не нужно удивляться, - более разумным».                                                                                                                                 (А. Леруа-Гуран)

При изучении экспонатов Гобустанского музея невольно возникают вопросы, - интересно, почему древний человек вдруг стал рисовать? И какова была природа этого действия? Было ли это - спонтанным энергетическим выбросом из переполненного яркими образами иррационального подсознания? Или творчество древнего человека было мотивированным действием рационально мыслящего существа? И было вызвано потребностью зафиксировать реальные события окружающего его мира?

В силу сложившихся стереотипов принято считать, что  человек первобытной эпохи представлял собой этакое полудикое существо, всем своим перепуганным сознанием погруженное в атмосферу мистицизма, магии, обожествления явлений природы. Вот только при такой данности становится не совсем ясным, - как же такое существо смогло выжить при столь неадекватном восприятии окружающей его действительности? И не только - выжить, но еще и создать цивилизацию...? И даже оставить нам, сегодняшнему человечеству свидетельства своего высокого развития в виде наскального творчества. Если же попробовать отнестись к искусству древнего человека как к тексту, отражающему реалии тех эпох, то тогда придется принять на веру и все то, что изобразил когда-то рисующий пращур. Все, что сегодняшним человечеством  воспринимается за иррациональные идеи древнего человека.

Понять истинный смысл петроглифических изображений при кажущейся простоте, не всегда просто. Интуитивный подход в таком деле тоже не всегда оправдывает себя. И тогда начинается поиск аналогий.

Известно, что для лучшего понимания истории того или иного народа необходимо познакомиться с его культурой, а чтобы понять его культуру, необходимо проникнуть в его верования, начиная с самых ранних, первых культов. Следы которых остаются в фольклоре народа, в мифах, легендах, поверьях, лексических символах. Прорастают в традиции, обычаи, фиксируются в языке. Становятся составной частью характера народа и причиной его нравов.

Чтобы плотнее приблизиться к пониманию и разгадке каменных текстов, в поисках аналогий можно обратиться и к древним священным писаниям разных эпох и народов. При этом рассматривая их не столько как исторические памятники ритуально-мифологической духовной культуры человечества, но как информацию, идущую из глубокой древности. Как отображение неких исторических событий, имевших место быть в реалиях тех далеких эпох.

Сегодня появилась возможность обратиться и к древнейшим документам самой первой человеческой цивилизации - цивилизации шумеров, с которой собственно и начался отсчет времени в истории человечества. И с расшифровкой этих документов многое, устоявшееся в нашем общем сознании, сегодня подвергается сомнениям. И даже «фантазийность» древних наскальных изображений порой перестает казаться таковой, если взглянуть на них через призму шумерских откровений.

О цивилизации шумеров человечеству стало известно не так давно, в середине XIX столетия. Во время исследования библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала были обнаружены таблицы, сообщавшие о неких «тайных шумерских документах». В 1852 году в низовьях Евфрата были проведены археологические изыскания, и... миру предстала цивилизация, существовавшая задолго до Ассиро-Вавилонской, считавшейся на тот период самой древней из всех человеческих цивилизаций. Цивилизация, оставившая свои летописи на 25 тысячах глиняных страниц в клинописи и на - неизвестном миру языке. Ее тогда назвали - шумерской, и только спустя время, по мере расшифровывания глиняных текстов выяснится, что те, кого назвали - шумерами, себя именовали - «saĝ gig2-ga» («сач-гиг-га»), что в переводе с древнейшего праязыка человечества означает - «черноголовые».

25 тысяч глиняных документов, среди которых - исторические хроники, хозяйственные отчеты, планы строительства городов и оросительных систем. Справочники и учебники, научные трактаты в различных областях науки и инженерные чертежи непонятных аппаратов. Фармакологические прописи и руководства по хирургии с картами анатомического строения человека. Художественные оттиски с древних цилиндрических печатей и множественные литературные произведения. А еще - изображения планет Солнечной системы и созвездий, космические навигационные карты и... тексты магических заклинаний. Вот такие документы, свидетельствующие о беспрецедентно высоком уровне развития этой необычной цивилизации. Документы, повествующие о многих интереснейших, почти фантастических событиях происходивших в ее истории. А точнее, в истории  человечества, с тех самых времен, когда, по утверждениям древних документов, самого человечества еще не существовало.                                                                                                                                      

Интересно, что еще в 1853 году отец ассириологии - сэр Генри Раулинсон обозначил язык шумеров как - «скифский или тюркский». Анализ древних шумерских клинописных текстов на глиняных табличках показал, что корни большей части  шумерских слов действительно имеют сходство с корнями слов из тюркских языков. И наибольшее сходство, по мнению автора, они имеют - с азербайджанским языком.

Откровения сакрального Гобустана

Мрачные пещеры - обиталища первобытных людей. На стенах - различные символы, знаки. Свастики, спирали, треугольники, окружности, кресты, лямбды, сетки, изображения созвездий. А в одной из пещер изображена, похоже, Солнечная система. Неподалеку от пещер - древнее кладбище - «гябир-стан». Жизнь и смерть, по-видимому, в те далекие времена не особо разделялась. Два захоронения каменного века, сорок древних курганов. А еще захоронения - римские, арабские..., зороастрийские, христианские, мусульманские.... Земля Гобустана примирила многие народы и религии.

Изучение антропологических остатков на территориях Гобустана, найденных во вскрытом захоронении на стоянке «Фируз», датированном концом  8, началом 7 тыс. до н э., показало, что принадлежат они - Homo sapiens (датировка захоронения была определена в середине прошлого века). А точнее сказать, - человеку «кроманьонского» типа, возникшему, по последним данным ученых, приблизительно 40 тысячелетий назад. Автор не случайно уточняет время определения датировки захоронения, так как многие из ранее данных датировок археологических объектов по миру, сегодня ученым мнением нередко подвергаются сомнениям. И часто после проведения радиоуглеродного анализа эти объекты  оказываются намного древнее, чем было заявлено ранее, когда подобных технологий еще не существовало.   

Интересно, что кроманьонский тип человека имел те же антропологические признаки, что характерны и для современного человека, включая и размеры черепной коробки, а значит и размеры мозга. Правда, небольшие различия все же имеются - современный человек несколько уступает человеку - «кроманьонскому» в показателях роста. Интересно и то, что возник этот человеческий вид примерно в одном временном промежутке с другим видом, с человеком - «неандертальским». Это открытие, сделанное в конце минувшего столетия, поставило в тупик не одного антрополога и физиолога, нарушив стройную систему представлений дарвинизма о последовательном - эволюционном развитии человеческого вида. И стало ясно, что возник кроманьонец внезапно и как бы из «ниоткуда». А еще, что в истории человечества был довольно длительный период, когда два совершенно различных человеческих вида сосуществовали одновременно. Звероподобный, поросший шерстью, почти «бессловесный» неандерталец и  - совершивший эволюционный скачок, человек новой формации. С гладкой кожей, прямым позвоночником, прекрасными пропорциями тела и с отличным от «неандертальского» строением черепа. Но что наиболее важно, - деятельный, хорошо мыслящий, умеющий членораздельно выражать свои мысли и способный не только к примитивной трудовой деятельности, но и к творчеству.

Найденный на стоянке «Кяниза» череп женщины, отнесенный археологами к эпохе неолита, отличающийся тонкой черепной крышкой и узкой лицевой частью, антропологами был отнесен к южной ветви европеоидной расы.

 Зажигательный - «Йаллы»

Наскальные рисунки Гобустана доносят до нас прекрасные образы сильных и мужественных предков, повествуют о жизни древних гобустанцев, рисуя почти идиллическую картину доисторического бытия. Рассказывают о первобытных охотниках вооруженных луками и стрелами, рыболовах тянущих из морских пучин невод, первобытных оружейниках изготавливающих орудия охоты и труда. Древних мореплавателях перевозящих на огромных гребных судах шары похожие на солнце, первых строителях пока еще круглых в плане жилищ. Искусствах первобытных людей и древнейшем из них - искусстве танца, в наскальных образах танцующих мужчин и женщин.

Изображенный на камне танец и поныне бытует в праздничной культуре азербайджанцев, да и не только - азербайджанцев. Он присутствует в культуре многих европейских и тюркских народов. Зажигательный хороводный танец древних, у азербайджанцев он называется - «Ял-лы».

В советский период азербайджанские историки перевели слово - «ял» в значении  - «еда». А если быть совсем точными, то «яламаг» в азербайджанском языке употребляется в значении - «принимать пищу», но, не общепринятым способом, а подобно животному - облизывать ее. Видимо потому танец этот и решено было считать танцем дикарей по поводу удачной охоты. Думаю, что в тот антирелигиозный период господствующего дарвинизма такая трактовка была вполне оправданной. Потому, что есть и другая, более интересная расшифровка названия танца. «Йал» - древнее азербайджанское слово, от которого происходит другое слово  - «Алов», употребляемое в значениях - «пламя», «священный огонь». Надо сказать, что в древние времена слово - «Йал» носило совершенно иной смысл, ибо заключало в себе имя древнего бога - «Вездесущего Духа Света». Слово это и сегодня употребляется в азербайджанском языке, и чаще - людьми преклонного возраста. И именно в своем древнем, изначальном значении, как призыв к Богу - «ЙАл-ла». С этим архаичным призывом с глубокой древности и на протяжении всей своей истории азербайджанский народ шел в бой, отражая нападение множественных завоевателей, а в мирные времена преодолевал трудности и невзгоды. Интересно, что в азербайджанском языке существует и другое слово, означающее - «огонь» - «од», но этим словом издревле обозначали огонь, разведенный человеком. Газовый же или нефтяной самовозгорающийся огонь тоже называли - «алов».

И еще, музыка архаичного ритуального танца исполняемого и в наши дни, звучит в одном из азербайджанских «мугамных» ладов, который называется - «Чар-гях». Словами ученого, музыковеда - Мир-Мохсун Навваба, - «Чаргях взят из - небесного грохота...». (Мир Мохсун Навваб (1833-1918гг) - выдающийся азербайджанский(шушинский) просветитель, поэт, философ, теоретик музыки, каллиграф, живописец, автор множества научных трудов). Значение названия лада - «Чар-гях» с авестийского, шумерского и азербайджанского языков переводится как - «место», «стоянка быка»(«чар»-бык, «гях» - стоянка). С некоторых тюркских языков как - «кровь быка». Вероятно, «космического Быка»...? О котором - чуть позже.

«Небесная мать»

Величественная мистическая гора - Джин-гир-даг....

Здесь, в древнейшем поселении «Анна-зага» было когда-то ритуальное место древних - капище богини любви и человеческой репродуктивности - Анн-аны (небесной матери). Капище «любви», где свершались таинственные обряды, связанные с продолжением рода, где в честь древней богини воспевались гимны, приносились жертвоприношения. Где молодыми влюбленными испрашивалось благословение на вступление в брак, а супругами - благословение на обретение потомства. И где бесплодными женщинами в слезах вымаливалось у «небесной матери» право на долгожданное материнство. Изображений этой богини в образе прекрасной женщины, прозванной археологами - «гобустанской Венерой», на камнях Гобустана запечатлено немало. И поклонению культу ее, судя по всему, на территориях Азербайджана отдавалась дань на протяжении довольно длительного временного промежутка - с незапамятных времен и вплоть до - VII в.н.э. - времени принятия ислама, принесенного на земли Азербайджана арабскими завоевателями.

Анн-ана, которую в разные времена на территориях Азербайджана называли по-разному и - «Нин-ана» (госпожа - мать - протоазерб, др тюркск, шум), и «Эн-ана»(высшая мать совр.азерб.). А в эпоху зороастризма здесь и на обширных территориях Персидской империи ее будут именовать - «Ана-хит», присовокупив к новому имени богини и новый титул - «Аредви Сура»(«пречистая, могущественная»).

 Надо сказать, что богиня с таким же именем и такими же функциями существовала когда-то и в пантеоне древних шумерских богов. По версиям одних шумерских текстов - дочь, по другим - внучка шумерского небесного бога - Ана, прекрасная богиня любви - Инанна. К имени которой в самых ранних текстах шумерские летописцы будут прибавлять, - «nin(-me)-sikil-la», что переводится как - «девственная госпожа - «ме», а в более поздних  - «Нин - ти», что означает - «госпожа, дающая жизнь».

Заранее вынуждена принести извинения перед всеми азербайджаноязычными читателями, которые, вне всякого сомнения, в обозначении первого титула древней богини прочтут слово из азербайджанской немотивированной лексики, грубо указующее на то, чего девственная богиня еще не успела сделать. Но, так уж было написано у древних шумеров, и как говорится,  «слов из песни не выкинешь». Что же касается присутствующего в титуле богини шумерского понятия - «ме», то об этом чуть позже.

Отождествляя эту богиню с планетой Венерой, шумерские летописцы будут упоминать ее и как - Нин-ан-на(небесная госпожа(шум), и  - Эн-анна( верховная-небесная(шум), а иногда и  - Ананна(небесная из рода Ана(шум). А в еще более поздние времена этой цивилизации, во времена Шумеро - Аккада, аккадцы так же, отождествляя ее с планетой Венерой, переведут значение ее имени на аккадский язык, на котором оно будет звучать как - «Иштар».

Ей в разные времена под разными именами будут поклоняться на всех территориях того древнего мира. И в Вавилоне, и в древнем Асуре, и в царстве хананеев, и в царстве хеттов. И в Египте под именем Ашторет(Изида-греч произн.). Будут поклоняться в древней Мидии, на Крите, в древней Греции....

Чем же была так примечательна эта богиня? Согласно хроникам шумерской цивилизации, Инанна выносила «во чреве своем» первого человека - Адапу (шумерский прототип библейского Адама). Говоря современным языком, была его «суррогатной матерью», в детородный орган которой шумерским божеством «мудрым Эн-ки», по описаниям хроник, был имплантирован его зародыш.

 Шумерские откровения повествуют и о том, что Адапа был создан не вдруг, и что его возникновению предшествовали множественные и не всегда удачные попытки шумерских божеств создать человеческое существо из «земной «глины» взятой со дна «Аб-су»(у шумеров- первозданная водная стихия) и крови некоего «змея Кингу». И поначалу результатами этих попыток становились нежизнеспособные существа, и первое выведенное жизнеспособное существо больше походило на животное. Вот как оно описывается у шумерских авторов, -

 «Когда впервые Человек был сотворен,  Не знал еще он хлеба, не знал еще одежд он, кроме шкур;  Жевал траву он, словно овцы воду из канавы пил».

Похоже на описание неандертальдца, не правда ли? И только значительно позже методом проб и ошибок был создан «подобный богам» Адапа, сотворенный из «земной глины» и «божественной сути», изъятой из «божественной крови» при помощи «купален очищения». И этот акт создания Адапы в подробностях описывается в шумерских эпических произведениях - «Атрахасис» и «Миф о спящем Энки». В библейских же сказаниях это событие упоминается более кратко, - «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Библия II глава кн. Бытия).

В предании, отраженном в документе более поздних времен этой цивилизации,  времен Шумеро-Аккада, сообщается, что Адам был сотворен огромным - «от края неба до края неба». И в том же аккадическом предании «божественная суть», ставшая частью сотворенного Адама, называется - «ТЕ.Е.МА» или - «Этему». Слово это многими шумерологами с аккадского трактуется как - «личность», «особенность», а чаще  - «дух». Правда, если быть совсем точными, то буквальный перевод понятия - «ТЕ.Е.МА» с аккадского языка звучит как - «то, что содержит то, что передает память». Уж не о генах ли идет речь в аккадическом предании? И все описываемые в древних текстах манипуляции связанные с актом «сотворения» Адапы, на самом деле - божественная генная инженерия...?

«И сказал Бог, - сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его...»(Библия Быт. 1:26-27).

Интересно, что в ранних шумерских текстах в значении «божественная суть»  употреблено слово - «napishtu, которое позже будет встречаться и в библейских текстах как - «naphsh», что с древнееврейского будет переводиться как - «душа». Шумерское -«napishtu» очень созвучно и азербайджанскому - «nafas» (няфяс),  употребляемому и сегодня в значениях - «дыхание» и - «душа».

Что же касается «глины»? При описании процесса создания первого человеческого существа, человеческий «строительный материал» в шумерских откровениях называется - «глиной»(«кир» шум). А вот при описании создания Адапы в этом значении будет употреблено другое слово, являющееся производным от шумерского слова - «ti-it», буквально прочитывающееся как - «то, что дает жизнь». Интересно, что этим же словом шумеры обозначали и «яйцо». Так что, возможно, что речь в древних текстах идет о яйцеклетке, как о некоей земной основе, которая была оплодотворена «божественной сутью»? По крайней мере, такие предположения высказываются некоторыми современными шумерологами, и в их числе З.Ситчин.

Согласно же космогоническим взглядам азербайджанского народа, отраженным в древней мифологии, первый человек был создан в результате смешения ила, выпаренного в земляных котлах и капель пота Создателя, которые упали со лба Его в ил в момент Творения. Интересно и то, что по той же мифологии человечество создавалось не единожды.

Надо сказать, что в хрониках шумеров, и прежде всего, в эпическом произведении - «Сказание об Атрахасисе» прочитывается, что человек был сотворен в качестве работника для помощи богам. Иными словами как - раб. И до сих пор в традиции всех религий мира осталось это понимание изначального предназначения человека как - «раба Божьего».

Правда, в текстах более позднего периода шумерской цивилизации  встречаются вот  такие строчки, -

«Глиной боги и люди будут связаны крепко,

К единению вместе пойдут;

Что б до конца дней земных

Душу и Плоть, обитающих в Боге,

 Что б кровными узами Души их спаяны были

 Жизни Знамением провозгласить.

Что б не забылось то никогда,

Пусть кровными узами Души их спаяны будут».

Вот такая древняя ода кровно-«глиняным» узам.

Упоминания о земном строительном материале для создания человека позже будут встречаться практически, во всех святых писаниях мира. В Библии этот материал будет назван - «прахом земным», в Коране  иногда - «прахом», а иногда и «глиной».

«Мы сотворили человека из гончарной глины, (Сухой) и звонкой (как фаянс), Которой Мы придали форму»( Сура 15. АлХиджр).  Или, - «Поистине, Мы сотворили человека из сути чистой глины»(Сура «Верующие», 23:12).

Интересно, что в этом аяте арабское слово - «сулала», расшифровывающееся здесь как - «суть чистой глины», в арабском языке употребляется и в значениях - «суть» и - «чистая основа» и в значении - «эссенция». Да и имя первого человека - «А.дапа»(шум) или библейское  - «Адама» с шумерского и с древнееврейского переводится как - «земля», «глина». Что же на самом деле представлял собой тот «строительный человеческий материал»?

Но, вернемся к нашей богине. В капище Анн-аны установлен сложенный из многотонных каменных валунов - «гавал-даш» (камень- бубен), звучащий чарующе и пугающе - металлическим протяжным звоном, напоминающий колокольный звон. Звучанию древнего «праколокола», возможно, послужившего прообразом для будущих церковных колоколов и сегодня народными поверьями приписывается сила, исцеляющая человеческий дух.

В Гобустане есть еще такой же «инструмент», стоящий на участке нижней террасы горы - Беюкдаш, правда, издающий уже совершено иное звучание. Очень похожее на гулкое протяжное звучание азербайджанского барабана - «нагара», замысловатый ритм на котором выбивается виртуозными пальцами исполнителя. «Нагара», звуками которого в глубокой древности сопровождались все значительные события в жизни азербайджанцев, а сегодня только свадьбы.

Надо сказать, что на гобустанских «инструментах» можно исполнить любую мелодию, извлекая из них звуки различной высоты. Для этого всего лишь нужно постучать камешком по насечкам-отметинам, оставленным древними музыкантами на звучащих каменных глыбах в виде своеобразного звукоряда. Эти древние  музыкальные «инструменты»-литофоны вызывают удивление и восхищение и сегодня, а еще и массу вопросов. Как, например, - откуда древнему гобустанцу, создавшему два абсолютно разных и по строению и по звучанию каменных инструмента, было известно об акустике и принципе «воздушной подушки»? И еще, - для чего ему понадобился «колокол» в капище богини любви?

Стоит в капище богини и каменный «газан» (котел), высеченный в скальных породах. Возможно, для жертвоприношений этой богине...? А возможно, что это был самый древний «оджаг» - «священный котел» древнего бога, которому посвящены народные поверья ...? Оджаг, из которого, будто бы каждый может получить только то, что заслуживает и под которым, по поверьям, пламя не должно гаснуть. Таких каменных «оджагов» по территориям Азербайджана существует немало. И даже сегодня, когда азербайджанцы вот уже 14 веков исповедуют Ислам, в некоторых селениях все еще существуют хранители, а точнее, хранительницы «оджага», причисляющие себя к роду  - «сейидов». Правда, что такое - «сейиды», они и сами точно не знают и полагают, что это был некий - святой род.

Упоминания о «сейдах» встречаются в кельтской эддической мифологии, согласно которой, «сейды - маги». И «сейд» у кельтов имели право исполнять только женщины, мужчины, уличенные в этом, считались женоподобными и могли стать объектом насмешек. Они имели право лишь присматривать за процессом, да и то, всего лишь в определенный день недели. Скажем, по пятницам....

 Предки азербайджанцев издревле считали огонь чистейшим, священным элементом мироздания. И культ огня на протяжении многих тысячелетий был неотъемлемой составляющей древних религий, некогда существовавших на этой земле. И следы этого культа до сих пор сохранились в некоторых обычаях и традициях азербайджанского народа. Согласно которым, например, до сих пор в некоторых сельских районах Азербайджана невеста, войдя в дом жениха, должна трижды обойти вокруг домашнего очага и совершить при этом особый ритуал.

Интересно, что в Азербайджане «оджагом» называют многие культовые места, и даже те, что к огню не имеют никакого отношения. Например, родники, деревья, горы, камни. Что же такое эти - « оджаги»? Места «силы»? А может ...- «порталы» в другое измерение...? А если серьезно, то на территории Гобустана до сих пор существует действующее древнее святилище - «оджаг Баба гара атлы» - «оджаг Деда-всадника на черном коне»(азерб).

И опять вернемся к древней богине.... Почему-то подумалось, - возможно, в азербайджанском языке слово - «инан-маг», означающее - «верить», восходит к имени этой древней забытой богини? Как рудиментарное слово, оставшееся от изначальной безграничной веры в небесную прародительницу - «госпожу-мать»? Так же, как и само слово - «ана», в азербайджанском языке имеющее значение - «мать», а изначально - «небесная», скорее всего, тоже оставшееся от имени древней «прародительницы» - «Анн-аны»...?

И еще.... Отголоски древнего культа богини Любви, как ни странно, сохранились и в наши дни в «адатах» (традициях) азербайджанского народа. Правда, истоки их сегодня преданы забвению. И хоть традиции эти за ненадобностью уже почти и отжили и сохранились лишь в некоторых сельских районах Азербайджана, тем не менее.... Как и тысячелетия назад невесту к брачному ложу ведет взрослая женщина - «енгя». Которая подобно древнейшей жрице культа Анн-аны подготавливает молодую девушку к важному для нее событию, проводит поблизости от новобрачных ночь и несет ответственность за благополучный исход этого события.   

Древо жизни

В одном из шумерских произведений, посвященных первому человеку - Адапе, встречаются вот такие строчки, -

«Мудрость глубокую Энки ему дал, чтобы мог он постичь тайны земли; Познание дал он ему, но... Бессмертия не дал» («Сказания об Адапе»).

Вот так, с глубокой печалью и горечью пишет шумерский автор об Адапе, заодно с Адапой оплакивая и весь человеческий род. И подобные ламентации на несправедливость богов, создавших человеческое существо недолговечным и смертным, будут часто встречаться в произведениях шумерских авторов. Красной нитью проходя не только через всю шумерскую литературу, но и через всю культуру этой цивилизации. И самым заветным желанием «черноголовых» на долгие тысячелетия станет обретение бессмертия. И вожделенное бессмертие у шумеров будет связываться то с «травой жизни»(«Сказания о Гильгамеше»), а то и с «древом жизни» - «Giš.Ig», которое они в своих произведениях будут повсюду искать, а еще  будут изображать в своей иконографии на протяжении всего времени существования этой цивилизации.

Изображения «древа жизни» довольно часто встречаются и в Гобустане, встречаются они и в росписи многих архитектурных сооружений, в разные исторические эпохи созданных на территориях Азербайджана. Встречаются и в народном орнаментальном изобразительном искусстве, в рисунках ковров, гобеленов, тканей.

Деревьям в Азербайджане поклонялись всегда. И даже сегодня в некоторых сельских районах Азербайджана можно увидеть «священные деревья» и даже целые «священные рощи». Азербайджанцы издревле приписывали деревьям качества разумного существа, наделенного душой и способного влиять на жизнь человека и на окружающий мир. Каждое дерево, по древним поверьям азербайджанцев, имеет свой характер, оно может быть добрым или злым, может продлевать человеку жизнь, а может и укоротить ее. На Абшероне, например, по поверьям, не рекомендуется спать под инжировым деревом (смоковница, фиговое дерево) или находиться под ним после захода солнца. Иначе дерево, якобы, может отобрать у человека жизненную силу. Почему-то, вспомнилась библейская притча о «запретном плоде», где согрешившие и внезапно «прозревшие» герои притчи прикрывают причинные места именно фиговыми листочками.                                                 

Деревьям, которым приписывались добрые качества, поклонялись, в дуплах таких деревьев устраивались алтари, и таким деревьям даже приносились своеобразные подношения. Перед обращением к «священному» дереву с просьбой, его поливали, одаривали подарками (завязывали на ветвях лоскутки яркой ткани, навешивали сладости). В районах Талышских гор бесплодные женщины вешали на такое дерево колыбели. Людей, страдающих различными недугами, проводили через дупло священного дерева, мимо священных рощ пастухи (чобаны) проводили и стада животных в целях их сохранности от болезней и падежа.

С приходом весны, перед наступлением Новруза, священные деревья и рощи «брались на поруки». И конечно же, срубить такое дерево, как впрочем и любое другое дерево, считалось тяжелейшим  грехом, грозящим несчастьями всему роду.

В разных районах многоэтничного Азербайджана «священными» почитались - каркас кавказский, дуб, самшит, ива. Священным считалось и гранатовое дерево, приносящее целебные плоды, продлевающие жизнь. На Абшероне к священным деревьям относили и «хар-тут» - разновидность тутового дерева(шелковица), отличающегося необыкновенно крупными кроваво - красными сочными плодами-ягодами, также продлевающими жизнь.

Интересно, что саженец хар-тута мог посадить лишь очень пожилой человек, проживший славную, достойную жизнь. Ибо по повериям, сажая это дерево, человек отдает ему свою жизнь, в буквальном смысле, вкладывает в него свою душу. И после посадки такого дерева он, по тем же поверьям, вскоре может умереть. А потому чаще распространяли хар-тут на территориях Азербайджана посредством прививки черенка к обычному тутовому дереву.

Интересно, что  в шумерских текстах слово - «хар» иногда употребляется в значении  - «гора». Но, гора не простая, а - «священная небесная гора». Полагают, что именно от шумерского - «хар» позже произошли и древнееврейское - «хэрэм» и арабское - «харам», означающие - «запрет». Упоминается гора - Хара и в текстах Авесты. 

В азербайджанском языке слово это очень древнее - анахронизм и употребляется в основном, в понятиях, утративших сегодня свой изначальный смысл. Интересно, что словом этим в азербайджанском языке обозначено все необычное, отмеченное печатью  красоты или какой-то особенной уникальности, значительности или  пользы.

«Хара» - в азербайджанском языке - сноп сжатой пшеницы.  «Хара» - золотая или серебряная ткань - парча, в которую в древние времена обряжались царственные особы и невесты на свадьбу.

«Хаары бюль-бюль» - название удивительного редкого цветка - карабахской орхидеи, которому посвящено немало поэтических творений народа. Вероятно, первоначальный смысл названия цветка означал - «райский соловей». Именно соловей, потому что цветок по своей форме действительно напоминает маленькую птичку, раскрашенную в яркие желтопурпурные цвета.

Да и само название некогда райского, а сегодня лежащего в руинах Карабаха..., а изначально, возможно, - «Хаара-Баг» переводится с авестийского и древне-азербайджанского как - «небесная гора бога» или - «горный божий сад»(«баг» - бог, но на современном азербайджанском употребляется и в значении - «сад»). В современном же произнесении - «Гара-баг» название этого райского места с азербайджанского переводится как - «Черный сад»(«гара» - черный). Интересно, почему, - «черный»...? Надо сказать, что древним словом «хар» помечено немало мест на территории Азербайджана.

Но, больше всего на территориях Азербайджана с древности поклонялись дереву из семейства можжевельниковых с очень примечательным названием - «Ан-чар»(Iuniperus), которое легко расшифровывается со старо-азербайджанского как - «небесный бык»(«ан»-небо, «чар» - бык). Правда, сегодня название этого дерева чаще произносится как - «ар-чан». Возможно, это порченое произнесение изначального  - «ан-чар»? Это дерево когда-то широко использовалось в народной медицине, к листьям и коре его прибегали при гаданиях, а ветви даже использовались для изгнания злых духов. В некоторых древних захоронениях на территории Азербайджана вместе с кремированными останками людей археологами обнаруживались и фрагменты этого дерева.

Интересно, что в шумерской иконографии, оставленной  на Урских стелах и рельефах, отнесенных примерно к XXII в. до н.э, стилизованные изображения «Мирового дерева» часто похожи на можжевельник. А некоторые - на гранатовое дерево с плодами и на дерево хар-тута и тоже - с плодами. В кельтской иконографии «священный ясень Иггдрасиль» - аналог «Древа жизни» удивительно напоминает гранатовое дерево с созревшими плодами, а в некоторых случаях - на айвовое дерево. К тому же священное дерево у древних кельтов обозначается руной, которая читается как - «эйваз». Но еще более интересно, что «айва» по-азербайджански - «эйва».

И еще, по некоторым, видимо, очень древним представлениям азербайджанцев, отраженным в доисламской мифологии, в которых еще чувствуется влияние матриархата, самое первое живое существо было создано «Древом жизни», которое  росло во чреве Большой матери - Кюбей хатун. А потому по поверьям, рубить дерево означало - подрубать основу жизни.                                                                                               

К великому сожалению, сегодня это мудрое отношение к деревьям вот уже несколько лет как ушло в забвение. И особенно сильно это отразилось на зеленых насаждениях города Баку, переживающего сегодня тяжелый период строительной вакханалии. И сегодня в Баку вырубаются вековые деревья под постройки новых высоток. Нарушена традиция, нарушена связь времен. 

Нулевой цикл

В наскальной летописи Гобустана отражены и древнейшие события из истории человечества, и среди них - события, связанные с всемирным потопом. Как на одном из рисунков, повествующем о прибытии первых поселенцев на огромной, похожей на дом лодке, к вершинам гор возвышающихся над водой.
Гобустанская летопись рассказывает и о празднествах древних гобустанцев и древнейшем из них - «Нау - Рузе» («Новый день» авест.) - радостном празднике обновления жизни, вот уже многие тысячелетия ежегодно празднующемся на азербайджанской земле в светлый день весеннего равноденствия - 21 марта.

Интересно, что день весеннего равноденствия отмечался когда-то и в древнем Шумере. И прежде всего, как праздник - «Первого дня», своеобразного «нулевого цикла», от которого шел отсчет времени в царстве шумеров. Это был самый значительный шумерский праздник, объединявший сразу три важных события в жизни шумеров.

Начинался он с того, что из храмов на целых 12 дней выносились статуи всех богов и помещались в место, посвященное богине Тиамат (TI.AMA - «дающая жизнь мать» шум.). После чего  устраивались культовые инсталляции под декламации жрецов «мифа творения».

Некоторые шумерологи отождествляют божество Тиамат с образом «матери - Земли», другие  - с «мировым хаосом», некоей  «первоматерией», из которой были сотворены планеты Солнечной системы(аккадск. поэма «Энума Элиш»).

Так или иначе, изображалась эта «праматерь» у шумеров - женщиной с воздетыми к небесам руками. Надо сказать, что подобные изображения достаточно часто можно  встретить и в Гобустане. В период Аккада Тиамат уже будет изображаться в виде дракона или семиглавой гидры и будет носительницей темного начала.

Ежегодно в день равноденствия  шумерские жрецы преподносили народу основы космогонии, рассказывали о сотворении Солнечной системы, о движении планет и влиянии на жизнь Земли важных созвездий. Рассказывали о прибытии шумерских богов на «безвидную и пустынную» Землю и создании ими жизни на земле. Об истории эволюции планеты Земля и эволюционном развитии созданного на ней человечества. Рассказывали и историю взаимоотношений богов и людей. В этот же день шумеры будут славить и свою богиню любви и материнства  -Инанну - родительницу первого человека. А позже, после катастрофического Всемирного потопа, который в шумерских текстах упоминается как «а-мар-ту», этот день ими будет отмечаться и как день спасения избранников рода человеческого от потопа.

Надо сказать, что все эти этапы шумерского праздника отпечатались и в ритуалистике азербайджанского Новруза, отпечаталась в ней и космогония шумеров.

Крашенные яйца на праздничном столе. Яйцо в космогонии шумеров - символ нашего мира, вселенной. Яйцом является и планета Земля, согласно тем же представлениям, - жидкий субстрат, одетый в тонкую скорлупу земной тверди. Что, кстати, подтверждается и современной наукой, - наша Земля действительно, не является идеальным шаром, как принято было считать, да и содержимое ее  - жидкостное.

По древним поверьям азербайджанцев, сохранившимся до наших дней,  - «яйцо мира» держится на роге огромного быка. За год бык устает от неудобного положения и в последний день года перебрасывает яйцо с одного рога на другой, в результате чего один год сменяется другим. И происходит это в день весеннего равноденствия.

И даже сегодня в некоторых сельских пригородах Баку, следуя древним традициям, азербайджанцы в преддверии Новруза осторожно устанавливают крашеное яйцо - символ нашего мира на зеркало. Как только яйцо сдвинется с места, - бык «перебросил мир» на другой рог, инициировав наступление Нового года. И еще, каждый новый Новруз «приезжает» в мир на новом астральном животном.

Но, помимо космогонического смысла, яйцо в азербайджанском миропонимании изначально священно, так как именно оно является причиной возникновения жизни.

В воззрениях азербайджанцев зеркало - сакральный символ - «айдынлыг» ( прояснение). С одной стороны - отражатель реально существующего мира, который, тем не менее, преломившись в зеркале, обретает новые качества «зазеркалья», становится самостоятельным и уже, по сути, иным миром, заключенным в стеклянной плоскости зеркала.

Интересно, что в азербайджанском языке употребительны два слова обозначающие понятие «мир» - «Дунья» и «Эл». «Дунья» употребляется по отношению к безграничному пространству нашего обитания. «Эл» - несколько ограниченное понятие, обозначающее некую социальную общность, народ или - страну. А в древности оно носило смысл некоей клановой принадлежности к «родовому гнезду», выраженной в понятии - «Эл-оба»(«род Эл»).

 Есть еще одно слово - «Элем»(Алям), но о значении этого понятия - позже.

Вдруг подумалось, что второе и третье слова уж очень созвучны имени одного из главных божеств шумерского пантеона, которого шумерские хроники так и называют - Эл, а шумерологи идентифицируют с богом - Эн-л-Ил-ем - сыном и наследником верховного небесного шумерского бога - Анна. Рожденный в «Небесной Обители», Энлил впоследствии становится властителем  всей Земли.

Этому божеству шумерами приписывалось много великих деяний.

Энлил - Демиург, Творец Мира, отделивший земную твердь от воды, он бог-цивилизатор, даровавший человечеству многие блага. И он же - грозное божество, которое могло наслать на человечество стихийные бедствия. Согласно текстам шумерского эпоса о Гильгамеше именно этот бог выступил инициатором глобального потопа, а в послепотопные времена именно он разрушил Вавилонскую башню и рассеял человечество, смешав его языки.

Божественный эпитет - «EN.L.IL»  расшифровывается шумерологами как - «владыка воздуха». Хоть думается, что более точная расшифровка эпитета этого божества звучит как - «Высший божественный дух». Где «Эн»- «высший», «превосходящий», «Ил»- «бог». А неогласованной буквой «Л» в ранних шумерских текстах обозначалось понятие - «вдохновение присущее богам» или  просто - «божественный дух» ( «Дух Божий носился над водою...» (Библия Бытие). В более поздних текстах - «лил» прочитывалось как - «воздух» или - «ветер».

 Семь разноцветных свечей стоящих на праздничном столе («шам» - шумерск, азерб, иврит) - символ «небесного огня». Надо сказать, что число 7 в поверьях азербайджанцев издревле носило мистичекий и даже магический смысл. И на праздничный стол в Новруз на целых двенадцать дней еще в не такие далекие времена выставлялся медный поднос («медж-меи»), на который выкладывалось ровно 7 священных предметов - соль, хлеб, сосуд с водой, веточка руты(«узяррик»), кусочек угля, огниво(кремень) и сырое яйцо.

Почему-то подумалось, что все эти предметы становятся необходимыми для выживания в экстремальных условиях, скажем, во время потопа...? Вот только...  веточка руты...? Возможно, что библейская «оливковая ветвь», принесенная голубем в качестве надежды для тех, кто находился в Ковчеге, на самом деле была веточкой руты...?

И еще - яйцо.... По шумерским сказаниям праведник Зиусудра (шумерский прототип библейского Ноя) в свой ковчег поместил не только некоторых животных(«каждой твари по паре»), но и семена растений и еще нечто, из чего после потопа были воссозданы животные.   

Позже, в эпоху зороастризма в традиции Новруза будет введен новый обычай - «йедди син», несколько непонятный и нелогичный, как впрочем, многие обычаи зороастризма. И согласно ему на праздничном столе должны были присутствовать семь продуктов, названия которых начинались с персидской буквы - «син». «Сямяни» - каша(халва) из проросшей пшеницы, «сиркя» - уксус, «сарымсаг» - чеснок, «сабзя» - зелень, «сюд» - молоко, «сумах» - барбарис и - «симузар». Название последнего продукта, а возможно что и предмета, автор, к сожалению, так и не сумела идентифицировать. Хоть возможно, что «симузар» - огниво? «Зяр»- «сияние», «сим» - «замок»(азерб). Впрочем, автор не уверена, а потому ни на чем не настаивает. В Нахичевани до сих пор сохранился обычай  - «йедди левин». И до сих пор в Азербайджане в дни Новруза праздничные дары отсылаются в семь домов. Надо сказать, что семерка незаметно проникла и в исламские традиции азербайджанцев, и в канонический исламский праздник «Гурбан байрам» мясо жертвенного животного здесь все так же делится на семь равных частей и раздается в семь домов.

Число -7 у шумеров было сакральным магическим числом. Числом «Творения» и числом «высшего небесного суда», на котором присутствовало семь божеств. Семь небес, по шумерским воззрениям, отделяют Землю от «небесной обители», и семь стражей  нужно преодолеть, чтобы оказаться в небесных покоях верховного шумерского бога - небесного отца Ана. Семерка была и культовым числом этого божества. Да и наша планета Земля у шумеров тоже была - седьмой по счету.

                                                                                                                                                  Сямяни жизни

Перевязанная красной лентой «сямяни» (проросшая пшеница) на праздничном столе Новруза -  первый продукт, сотворенный Богом для созданного им человечества. Красная лента  - символ «божественного» огня жизни.

О возникновении сельского хозяйства на заре человечества в подробностях рассказывается в шумерском эпическом произведении - «Миф о скоте и хлебе».

«Еще на свет не появилось растений множество;                                                                                         Еще не обработана была земля...                                                                                                     Зерна, которое множится,                                                                                                       Зерна тройного тридцати дней не было;                                                                                   И не было зерна тройного дней сорока;                                                                                                         И хлеба мелкого, что в горах растет,                                                                                            Зерна А.ДАМА чистого не было еще».

Зерно  «двойное», «тройное» и «четвертное»  распоряжением бога Энлиля было создано его братом - Энки в «доме творения». И тогда -

«...Зерно, что урожай приносит, опустили в землю.                                                                    Расчистили же для посевов место.                                                                                           Рабочим ярмо и плуг вручили...»

Плуг, существенно ускоривший развитие земледелия, как видно из текста поэмы, был создан и ниспослан людям богом Энлилем. И поначалу в плуг впрягались божества, и только после того, как Энки «явил на свет больших зверей живущих» - буйволов, то впрягать стали их. Позже, по эпическим описаниям, был создан и мелкий домашний скот - овцы и козы. А еще позже были сотворены садовые и огородные культуры.

«Ану, Энлил, Энки и Суд Черноголовых создали,                                                                       А после растения пышные на земле умножили.                                                                   Зверей четвероногих своим искусством создали они;                                                               В Э.ДИНЕ поместили их».

 И таким образом божественным велением была решена «продовольственная программа» для божеств и людей.

«И вот Энки Энлилю молвил, -                                                                                                    «Отец Энлиль, хлеб и стада на Святом Кургане процветают,                                                               Умножились они прекрасно.                                                                                                        Решим же мы, Энки с Энлилем овец, что шерсть дают и хлеб,                                                       Что множится, на Святом Кургане мы разведем». 

«Пастух овец разводит в изобильи;                                                                                                    На поле встав, взор поднимает к небу,                                                                                                 С небес на землю изобилие нисходит.                                                                                                       И существо, что шерсть дает,                                                                                                                    И хлеб возделанный рождаются в избытке.                                                                      Скоплению людей настали времена достатка»

 Так шумерский автор описывает «золотой век» изобилия. Интересны в поэме упоминания о «святом кургане», но об этом - чуть позже.

Хлеб, согласно тому же произведению, был повторно дан человечеству вскоре после разрушительного Всемирного потопа, смывшего все посевы с лица земли.

«Жестокий голод настал, из земли ничто не вырастало.                                                 Запружены мелкие реки, ил в море не сносится.                                                              Земля урожай не приносит, повсюду одни сорняки...».

Вот такой была послепотопная ситуация.

 И «тогда владыка явил высокий разум.                                                                        Нинурта, сын Энлиля, великий труд исполнил,                                                                                              Чтоб землю защитить, вокруг возвел могучую он стену.                                                   Раскалывает жезлом горы, каменные глыбы на плечи поднимает,  Дома из них он строит.                                                                                                                                                    Разлившиеся воды собрал он воедино, те, что рассеялись в горах.                                                                                                                  От вод высоких он пахотную землю осушает...».                                                                                                                  

И на горных склонах, освобожденных от воды, шумерскими божествами по приказу верховного бога Энлиля были посеяны пшеница и рожь. И был насажен сад из - олив, инжира, айвы, граната, вишни, тутовых и персиковых деревьев. Был посажен «чудесный белый виноград», «чудесный черный виноград»... А чуть позже, по мере схода воды с низин и проведения там божествами ирригационных работ, были засеяны и пахотные земли низин. И «с гор зерно спустили», и «Земля рождать ячмень, пшеницу стала».

В священном Коране встречаются строки, - «Он прочно горы высоко над ней воздвиг И ниспослал благословенье. И за четыре дня Он пропитанье распределил. Для всех, согласно их нужде». ( Сура 41 ст.10). И вот такие,-  «Вы видите посев семян (на пашне), - Так в вас иль в Нас лежит причина их произрастанья?» (Сура 56, ст. 63, 64). Похоже, что строки коранических аятов как-то перекликаются с эпическим произведением шумеров...?                                                                                                                                         

Интересно, что в арабском языке существует слово - «кярм», которое до рождения Ислама употреблялось арабами в значении - «виноградная лоза», а так же в значении - «неоценимая щедрость» и - «щедроты Свыше». Правда, в хадисах мусульманам почему-то не рекомендовано называть этим словом виноград, а предлагаются другие, заменяющие названия - «инаб» и «хабаля». И даже дается пояснение по этому поводу, что «кярм» (виноград) «это сердце верующего»(?) (Муслим).             

И еще, самым лучшим сортом азербайджанского винограда издревле считается абшеронский черный - «шани». «Шани» на шумерском - «бордовый», «фиолетовый». И цвет этот приписывался шумерами планете Сатурн, с которой отождествлялся у них старший сын небесного Ана, хозяин водной стихии Абсу - Эа, титулом которого в шумерских текстах был - Эн-ки.

Еще с доисламских времен в Азербайджане существовали разнообразные праздники труда. Очень интересен праздник первой пахоты - «шум байрамы», по обычаю праздновавшийся с наступлением весеннего тепла, перед самым «Новрузом».

 Особенно интересна ритуалистика этого празднества, для проведения которого из самых достойных землепашцев избирался распорядитель - «мажгал» - плугарь. Интересно и то, что вторым действующим лицом в этом небольшом представлении  был некий ряженый персонаж - «Джутчу-баба» (праотец - пахарь), которого наряжали таким образом, чтобы его никто не узнавал. На голову ему надевали «мотал - папах», а лицо и руки запудривали мукой. ( «Мотал-папах» - мешок из шкуры барана, использующийся для вызревания острого пахучего сыра - «мотала», по вкусу очень похожего на знаменитый сыр - «рокфор»). Этот персонаж с призывом, - «Йалла» впрягался в плуг, чтобы провести первую борозду. И только после этого к нему подводили двух ухоженных, с выкрашенными хной рогами, украшенных красными лентами волов, которых впрягали в плуг. На рога волов нанизывался еще и хлеб или лаваш, который после ритуала отдавался волам на съедение в виде «пая»(подношения).

И что еще интересней, перед пахотой об лоб одного из быков разбивалось сырое яйцо. Этот праздник долгое время бытовал у многих народностей Азербайджана и до совсем недавнего времени еще был еще в наличии. Подобный обычай существовал и у некоторых народов Дагестана, в частности, у лезгин. К сожалению, сегодня многое разрушается, и экология человеческого обитания, и экология его духа. Разрушаются и обычаи, бережно хранимые народом на протяжении многих тысячелетий.                                                                                                                                 

И еще, после окончания пахоты одного из волов закалывали, а его кровью кропили пашню по четырем сторонам света. И все это сакральное действо от начала и до конца сопровождалось исполнением обрядовых песен, в которых воспевались - соха, плуг, волы и... Бог, который все это людям дал.

Существовал и праздник скотоводов, в разных районах Азербайджана называющийся по-разному - «Чобан байрамы» - праздник пастуха, «дага кечме» - «переход в горы» и.т.д.и.т.п.. Животноводство в Азербайджане было яйлажным - отгонным, и праздник этот инициировал отгон скота из зимних загонов на весенние и летние пастбища.

Подумалось вот о чем,  - сколько сакрального смысла заложено в первом ритуальном празднике! Где пахарь неузнаваем, ведь он - не человек. Он - некая сакральная сущность... с белым лицом и белыми волосами. Обряд, где яйцо - символ мира разбивается о лоб священного «небесного Быка», которого в итоге, приносят в жертву, чтобы оплодотворить его кровью родительницу - землю. А хна - краситель, издревле считающийся в Азербайджане божественным даром(«бярякят»), указывает и на божественное происхождение тяглового животного. И всем этим действом распоряжается всеми почитаемый «Плугарь». Потрясающий обряд, настоящая магия! А еще, - какая память!     

Стихии мира. Вода.

Традиционные веселые перепрыгивания через очищающий огонь и кропление друг друга священной водой в дни празднования азербайджанского Новруза, думается, не что иное как отголоски древнего шумерского обряда, связанного с «творением мира» из водно-протоплазменного хаоса. Бывшего самой первой евхаристией, своеобразной инициацией к жизни, заключенной в ритуале причащения к сакральным стихиям Творения - огню и воде. Слушившими у шумеров атрибутами двух главных божеств шумерского пантеона - всемогущего Элла( Эн-л-Ила), олицетворявшего «святой дух» «небесного священного огня жизни» и его брата Эа(Эн-ки) - владельца водной стихии «Аб-су».

Вода в азербайджанских народных воззрениях священна изначально, и почитание ее здесь было распространено с глубочайшей древности. По азербайджанским воззрениям вода - символ чистоты не только телесной, но и духовной. И потому отношение к воде в Азербайджане всегда было особенно бережным. Тяжелейшим из грехов считалось осквернение водоема чем-либо нечистым. Воду здесь исстари тратили экономно, стараясь понапрасну ее не проливать. И это при наличии огромного числа рек, источников, озер, водоемов, да целого моря на территории Азербайджана. И в то же время отказать человеку в воде в Азербайджане издревле  также считалось тяжелейшим из грехов. И потому первое, что молча, без расспросов до сих пор ставится перед гостем в любом азербайджанском доме - холодная вода, чай или щербет (домашний лимонад), и только после этого начинается беседа и подается угощение. Правда, сегодня вместо щербета все больше подаются всевозможные «колы» и «спрайты», но тоже - аналог сладкой воды. Воду жаждущим здесь исстари дают по старшинству, сначала поят младших, а затем - старших. Пьющего воду человека или животное нельзя тревожить, да и у источников с питьевой водой вести себя нужно прилично. Считалось запрещенным сквернословить у источника, и уж ни в коем случае нельзя было у воды насылать на кого-то проклятья. Вода, по древним поверьям, обладает памятью.

Но, помимо всего, по поверьям, вода обладает и магическими свойствами, и водой с глубокой древности «лечили» от сглаза, порчи и болезней. На воду нашептывались заклинания, а потом этой водой умывали тех, кого следовало излечить. Проточной воде поверяли неудачи и дурные сны, чтобы она уносила все это с собой. Сохранился обычай - лить воду вслед отправляющимся в дальнюю и трудную дорогу, чтобы путь был легким и безопасным. Увидеть во сне чистую воду считалось хорошим знаком - прояснением в делах (айдынлыг). 

Вода, по поверьям, может стать и вместилищем духов, и по древним предписаниям  ее нельзя было хранить в открытых сосудах, дабы в нее не вселился недобрый дух или дух хозяев дома во время их сна. По сей день в сельских местностях плотно закрываются все емкости с водой, если в доме - покойник. Считается, что дух умершего также может вселиться в воду, а похоронная печаль и слезы могут «запомниться» водой. Если овдовевшие мужчины и женщины собирались вступить в повторный брак, то могилы умерших супругов им предписывалось полить водой, дабы вода отделила живое от -  не живого. Ибо по поверьям, два мира разделяет именно вода. И возможно по той же причине в память о безвременно ушедших близких здесь исстари принято строить источники с питьевой водой.

Согласно мифологическим представлениям азербайджанского народа вода - женская стихия - «Су анасы» (мать-вода). Стихия - инертная и нередко вступающая во взаимосвязь с мужским оплодотворяющим началом Огня. И в этом симбиозе во многих архаических легендах вода предстает первозданным источником жизни - священным водным огнем. Сохранились народные поверья, согласно которым гасить огонь водой нельзя. Во множественных древних азербайджанских легендах и сказках огонь изрыгается в воду священным огнедышащим драконом(аждаха), живущим под водой, и такой огонь водой загасить невозможно, можно лишь разозлить этим дракона. Во всей этой мифологии очевидно, что речь идет о нефтяных и газовых источниках, тысячелетиями горевших в водах Каспия.

                                                                                                                                                               По древним поверьям народа, вода во всех водных бассейнах на земле обновляется раз в году, и происходит это весной, в преддверии Новруза, когда первые солнечные лучи согревают ее, заряжая энергией священного огня жизни.

Понятия «греха» в привычном для нас понимании этого слова, у шумеров не существовало. Грех в те времена мыслился, прежде всего, как - «нечистота». «Нечистота» генетическая в виде уродств и отклонений и «нечистота» - гигиеническая. И обряд священного очищения у шумеров совершался с помощью  воды.

Кроме того, телесная чистота в Шумере обожествлялась, и потому нарушение гигиенических норм в шумерском обществе порицалось и приравнивалось к нарушению божественных заповедей. И мыться «черноголовым» предписывалось до пяти раз в день. Существовал целый список предписаний, в каких случаях следовало просто омыть руки и лицо, а в каких сделать полное омовение. Ритуал освящения водой  «Аб-су» был важнейшей составляющей всех месопотамских ритуалов с самого начала и до последнего дня существования этой цивилизации. Этот ритуал со временем проникнет и во все мировые религии, а в монотеистических религиях примет форму обязательного ритуального омовения перед молитвой, обращенной к Всевышнему Богу.

Шумерский очистительный водный ритуал проникнет и в иудаизм (омовение в «никве» - ритуальном бассейне, в который исповедующие иудаизм окунаются во многих предписанных для этого случаях, и в первую очередь, при приеме веры -«гиюра»).

 Проникнет он и в Ислам в виде «тахарат» - полного очистительного омовения. Но ярче всего проявится в христианстве, в некоей «водной» изначальности религии, выраженной в таинстве «крещения», своеобразного посвящения водной стихии Аб-су. А еще в ритуале освящения воды и кропления ею.

На оттисках шумерских цилиндрических печатей довольно часто встречаются изображения воды изливающейся с небес на землю из огромного «небесного сосуда». Шумерские воззрения о божественности воды и ее небесном происхождении отразятся во многих последующих религиях мира. Отразится в них и шумерское мировоззрение о творческом начале водной стихии.

В зороастрийской Авесте, в первой главе «Бундахишн» при описании творения Ормаздом мира и сотворении первого человека - Гайомарта (Кяюмярс(азерб.), говорится, что в тело Гайомарта было вложено семя, созданное «из света и влаги неба».

Мысль о «водности» изначалия жизни прочитывается и в Евангелии, - «Думающие так не знают, что вначале словом Божьим небеса и земля составлены из воды и водою» (Второе Послание Петра, 3:5).

Есть множественные упоминания о воде и в священном Коране, - «Ужель неверные не видят, что небо и земля (вначале) единой массой были. Мы рассекли их на части и сотворили всякое живое существо из влаги. Ужель опять не уверуют они?» (Сура «Пророки», 21:30) «И мы льем воду чистую с небес, чтоб жизнь вернуть земле, которая мертва, и чтобы ею напоить обильно то, что сотворили Мы: людей, и скот. И Мы, поистине, ее распределили среди вас, чтоб вспоминали вы, но большинство людей противятся всему, кроме неверия» (25:48-50). И - «Он - Тот, Кто небеса и землю сотворил - За шесть дней И Свой Престол (установил) на водах...»(11:7).

В  космогонических воззрениях азербайджанского народа, относящихся к доисламским временам, вода - некая изначальная причина возникновения мира, некий строительный материал, из которого мир и был сотворен. Очень интересна космогоническая легенда, согласно которой до возникновения мира изначально существовала лишь «мертвая» вода. Затем Создатель собрал ее, скатал в шар и оживил, поместив в центр шара огонь. В результате чего вода закипела, а в процессе кипения из нее выпарился ил, который поднялся на поверхность воды и подобно панцирю сковал ее, став земной твердью. Вот такие «нелепые» поверья темной древности. Вот такое удивительное древнее знание!

Священный огонь жизни

Огонь будет присутствовать во всех религиях мира на протяжении всей истории человечества, и будет нести преобразовательную функцию - превращения смерти в жизнь и - наоборот. Станет воплощением трансформации, изменяющей свойства и суть вещей. Особенно ярко огонь «разгорится» в зороастризме, где верховное божество, да сам факт наличия жизни будут олицетворяться с «живым» неугасимым божественным пламенем. Наличие огня останется во всех авраамических религиях единобожия, и прежде всего, в понятии некоей божественной огненной сути под названием - «душа». Будет нести огонь и очищающую от грехов, всеразрушающую функцию в виде «Геенны огненной». В иудаизме он останется в ритуале зажжения огня на миноре, в христианстве - в зажжении свечей перед алтарями и в чудесном акте «сошествия небесного огня» в день христианской пасхи. «Ибо Господь Бог твой - есть огонь поядающий...» (Второзаконие). Согласно воззрениям Ислама - все неземные сущности сотворены Аллахом из божественного огня, сотворена из огня и душа человеческая. «А прежде этого Мы сотворили джиннов из палящего огня»( Сура 15- «Ал-Хиджр»). А напоминания об огне, в который «в конце времен» будут отправлены все неправедные люди, проходят, практически, через все суры священного Корана. «Таков конец пути для тех, Кто (гнева) Господа страшился. Для нечестивых же - Огонь»( Сура 13- «Гром»( 35).

Как уже говорилось ранее, огонь - Ал(од) в Азербайджане с самой глубокой древности был священен, и огню здесь поклонялись, обожествляя его. И долгое время азербайджанцев будут называть «огнепоклонниками». И отношение к огню на территориях Азербайджана всегда было особенно почтительным. По традициям, огонь нельзя было бранить, грехом считалось и клясться огнем понапрасну. В огне запрещено было сжигать «нечистое», то есть, мусор. И наоборот, огню приносились дары в виде возжиганий в нем ароматических растений - «узяррик»(рута), «атыл-батыл»(?), «дарчын»(корица), кардамон и.т.д. 

В этой связи необходимо сказать несколько слов о руте или как ее называют в Азербайджане - «узяррик». Растение это здесь издревле считалось священным, его использовали в древних ритуалах, возжигают его и сегодня. По поверьям, дым от тлеющего узяррика снимает «порчу» и «сглаз». И практически в каждом азербайджанском доме и сегодня можно увидеть букетик из высушенной руты либо над дверью в прихожей, либо в каком-то другом укромном месте дома. Нужно сказать, что рута содержит вещество, стимулирующее центральную нервную систему - гармолин. И именно при возжигании это вещество становится менее опасным и даже наоборот приносит пользу нервной системе человека. При приеме же отвара из этого растения можно ошибиться с дозировкой, и тогда исход такого приема может иметь самые непредсказуемые последствия. Возможно, что именно из руты в эпоху зороастризма и приготовлялся священный ритуальный напиток - хаома, который употреблялся во время зороастрийских богослужений? Хаома употребленная с молоком, по описаниям, способна была из труса сделать героя, а из заурядного человека - философа. Против ритуала возлияний хаомы в свое время боролся сам Заратуштра, из-за чего нажил себе тогда немало противников среди жречества.   

Интересно, что священными в Азербайджане считались и дым от костра (тусту), и угли (кёмюр), и зола (кюль). И потому выбрасывать угли и золу в мусор до сих пор в некоторых селениях Азербайджана считается предосудительным. Это все аккуратно собирают и либо закапывают в землю, либо бросают в водоем. Огонь здесь применяли и в специальных очистительных церемониях, применяли, да кое-где применяют и сегодня и в лечебных процедурах - «чыл-даг», построенных на принципах акупунктуры. Огонь для таких процедур берется из специального ритуального «оджага».

Скорее всего, в самых первых культах азербайджанцев огонь не был напрямую связан с солнцем и был вполне самостоятельным явлением (газовый и нефтяной огонь). Но во времена зороастризма культ поклонения огню будет уже тесно связан с обожествленным Солнцем - олицетворением не только света и тепла, но добра, мудрости и божественной благодати.                                                                           

В древних воззрениях народа огонь - инструмент Бога, краеугольный камень творения, инициирующий к жизни все остальные элементы мира. Он - мужское живительное начало, оплодотворяющее воду и землю(Ана -Торпаг). Без наличия которого эти две женские инертные стихии будут холодными, а значит - не живыми. Огонь, по древним поверьям, горит и внутри Земли, согревая ее и делая живой, горит огонь и в воде, оживляя и ее. Но огонь - дуалистичен, с одной стороны он - активный созидатель, с другой - разрушитель, уничтожающий то, что ему кажется неправильным, нерациональным, не имеющим права на существование. И из светлой конструктивной силы создающей жизнь, он вмиг может стать инструментом смерти в образе всепоглощающего пламени или смерча, сжигающего все на своем пути, превращающего живое в золу и пепел.

Сохранился обычай, согласно которому в дни Новруза нужно прикоснуться к огню, дабы заполучить частицу жизненной энергии. По древним традициям полагалось разжечь ровно семь костров, через которые надлежало перепрыгнуть семь раз. Прыгали все, независимо от пола и возраста. Разжигание священных костров, по обычаю предписывалось ребенку мужского пола не старше семи лет. Именно такое пламя считалось «чистым», не оскверненным грехами  взрослого человека(дети до семи лет, по древним поверьям азербайджанцев - безгрешны). Ритуал перепрыгивания сопровождался хоровым исполнением обрядовых песен (текерлеме), по текстовому содержанию больше похожих на заклинания. «Одда янан яд олсун» («в огне горящее напоминание» ) или - «Гохум гохумдур, яманы да чанымдадыр» («родной к родному с душевным огнем(теплом»). Или - «Агырлыгым, угурлугум одлара» ( «все тяжести и удачи - огню»).  В последний вторник перед наступлением Новруза зажигались и ритуальные факелы - «маш-ал»(«Бог Ал» -шум, авест., с совр. азерб.- «рука Бога»). Факелы жгли и на могилах близких в качестве оберегов от злых духов. И еще, прославлению воды и огня в доисламские времена в Азербайджане посвящались праздники - «обризакан» (праздник воды) и - «сада» (праздник огня).

Необходимо отметить, что наряду с огнем в доисламской космогонии азербайджанского народа не мене важную, а в дозороастрийские времена, пожалуй, главную роль играл Ветер - ЙЭЛ. Ибо именно Ветер в древних воззрениях азербайджанцев - носитель священного огня жизни. Именно он - Одухотворитель, насыщающий огненной энергией жизни весь мир. Без деятельности которого были бы обездвижены, а значит и мертвы и воды мира, да и земля не смогла бы извергаться лавой вулканов, что означало бы ее смерть. Согласно мифологии народа, изначально все было создано неподвижным, пока Бог не вдохнул в свое творение огненный дух. И именно Дух привел в движение Землю, а вместе с ней и воды, потекшие по земле. Именно благодаря ветру воды, испаряясь, превращаются в небесные облака, а затем в виде небесной влаги орошают землю и все живое на ней. В эпических произведениях Йел-баба вдохнул огонь жизни и в растения, и в животных, вдохнул жизнь и в Адама. Он переносит семена растений, способен переносить и существ из одного мира в другой. Ведь - «То, что подвластно Ветру, неподвластно судьбе»,- так гласит азербайджанская поговорка. А другая говорит, что «Насылающего ветер не бранят, за ним - дух Жизни».

Азербайджан - ветреная страна, и на территории его, по легендам, задувают сорок ветров. И каждый из ветров имеет свой характер и у каждого есть свое имя. Но самыми ветреными территориями Азербайджана являются территории Абшерона и Баку, одним из эпитетов которого издревле был - «Город ветров». Где с самого сотворения мира обосновались пять главных ветров Абшерона. Северный  - «Хазри», приносящий долгожданную прохладу в летний зной, а зимой - пронизывающий до костей холод. Южный - «Гилавар», несущий липкий зной аравийских пустынь летом, а с ним и сонливый дурман и головные боли и дурное настроение. И подобно фену согревающий город в холодную зиму. Порывистый, сбивающий с ног, холодный «Норд»(шималы гярб), вместе с которым приходит и снежная зима в Баку. И нудный тягучий каспийский «Муссон», приносящий влагу и туман на Абшерон. И только изредка прилетает легкий и нежный ветерок - «Сахаил». А на остальных территориях этой страны дуют горные - «Тара йэль», «Гураглык»,  «Даг йэли», «Даг Хазриси». Западный ветер - «Гярб кюлейи», живительный - «Гюндогмуш», жесткий - «Дадур», пронизываюший - «Дере кюлейи». А еще - Дешдавар, Джануб, ветры-близнецы - Сабаэл и Самаэл и.т.д. и.т.п.

Интересно, что имя - Сахаил встречается в христианских молитвенниках среди множественных имен ангелов. К этому ангелу христиане обращаются за исцелением «от двенадцати лихорадок». Имя ангела Сахаила упомянуто и в древнем списке апокрифических христианских книг.

Сладкая магия

Ритуальное значение в азербайджанском Новрузе имели и сладости, которые и сегодня, как и тысячелетия назад, по строгим канонам тех далеких эпох выпекаются азербайджанскими женщинами в преддверии праздника.

Медово-ореховая «пахлава» из семи слоев тонко раскатанного теста в виде ромба с орешком посредине. Думается, что ромбовидная пахлава - парадигма ктеиса - символ богини любви и материнства - Ан-аны(ромб - древнейший символ ктеиса). Да и само слово - «пах-ла-ва», содержащее шумерское слово - «LA», что означает  - «мед», «сироп», а еще «неземная сладость» указывает на Инанну. Потому, что именно шумерская богиня любви Инанна была связана глубокими корнями с древнейшей шумерской змеей - Лахаму (LA.H-AMA) - первобогиней эроса и сладострастия, предшественницей целого ряда шумерских богинь-матерей. Кстати, так же как и Инанна, отождествляемая у ранних шумеров с планетой Венерой.

Шумерское ритуальное поедание меда и всевозможных сладостей в дни праздника дня весеннего равноденствия как раз и было действом, посвященным богине плотской любви и наслаждения.  Интересно, что и азербайджанский Новруз начинается с утреннего поедания сладкого. Таков обычай, кстати, сохранившийся и до наших дней. Согласно которому, проснувшись в день Новруза необходимо положить в рот ложку меда или на худой конец, кусочек сахара. 

Слово -«Laham» (law-ham'   ;;;) встречается и в Ветхом Завете Библии, и в переводе с древнееврейского - наследнике шумеро-аккадского языка, означает - «жадно глотнуть», «захлебнуться слюной». Интересно, что город Вифлеем, где родился  мессия Иисус, до его рождения назывался - Бет-илу-Лахема (Дом богини Лахемы). Правда, позже, после покорения его иудеями он станет называться Бейт-Лахм, что означает - «Дом Хлеба». Думается, что и русское слово - «лакомство» также имеет связь с именем древнейшей шумерской богини сладострастия - Лахаму, впрочем, как и само слово - «сладострастие». 

Символом «небесной матери», похоже, являются и конусы праздничного азербайджанского пирожного - «шакер-чурека» из белого рассыпчатого теста с лаковой яичной точкой наверху. По форме напоминающего женскую грудь, в те далекие времена - символического обозначения плодородия и благополучия.

«Шакер-бура» из белоснежного теста со сладкой ореховой начинкой, вылепленная в форме полумесяца с нанесенным на нее традиционным искусным «нахышем»( тончайшим узором) - символ Луны. 

«Мутак» с ореховой начинкой в виде подковы - символ... земной эклиптики. Интересно, что на - шумерском слово - «подкова» звучит так же - «му-так» и символизирует «небесный горизонт».

А вот «шакер-бура»...? С древнетюркского слово - «бур» расшифровывается как - «магия, волшебство». А в древнем Шумере словом «бур» называли жреца, владевшего магической силой и даром прорицания. «Шакер» в переводе с азербайджанского - «сахар». Вот такое романтическое название получается - «сахарная магия».

И еще, меня вдруг заинтересовало слово  - «нахыш», уж очень созвучное  шумерскому - «нахаш», шумерологами традиционно расшифровывающееся как - «змей». А буквально означающее, - «хранитель мудрости». 

Специальный «пай»(подношение, доля азерб.) для древнего бога Шора -небесного  полу-Быка - «шор-гогал», скорее всего, символ Солнца. В виде диска из промасленного слоеного теста, подкрашенного желтым шафраном с пряной солоноватой начинкой внутри. Поверх которого в древности наносился свастический оттиск от ритуальных печатей - «питандер» (питандеры можно увидеть в музеях Азербайджана), а сегодня яичным желтком наносится рисунок, напоминающий лабиринт. Изображения Шора встречаются на камнях Гобустана.

И еще, по поверьям азербайджанцев, в этот весенний период происходит не только пробуждение и обновление окружающей природы, но обновляется и сам человек. А точнее, обновляется его кровь. И возможно потому праздничный стол Новруза помимо всевозможных праздничных блюд, издревле включает в себя такие энергетически ценные продукты как каша из проросшей пшеницы, всевозможные сухофрукты, мед и в огромном количестве разнообразные орехи. 

Зооморфная божественность

Суровые хранители тайн и загадок - горы Гобустана доносят до нас сведения о первых богах, которым здесь поклонялись. Отображенные в образах фантастических человекоподобных существ-титанов высекающих молнии, надменных антропоморфных богов, чьи головы увенчаны лунными или рогатыми тиарами, они и сегодня грозно взирают с каменных полотен Гобустана. Продолжают жить и в своих зооморфных каменных воплощениях, в многочисленных наскальных образах   змей, козлов, туров, быков, овнов, рыб.
Повествуют летописи Гобустана и о первых  жертвоприношениях этим богам. И главным среди всех божеств на Огненной земле с самого начала был бог Огня. Огня, значит - жизни.

Наиболее часто встречающееся в Гобустане изображение быка, в шумерской культуре на протяжении достаточно длительного времени символизировало  «божественную власть». И через зооморфное «бычье» воплощение в эру Быка проходили многие значительные боги шумерского пантеона.

«Быком света» был могущественный Эн-лил, с образом быка отождествлялся и лунный бог Нанна. Быком изображался и Мардук - светозарный победитель космического Черного Дракона. Имя его с шумерского переводится как - «победитель змея», а на более позднем - аккадском имеет значение - «противодействующий», «неподчиняющийся». Культу которого, кстати говоря, в определенный период отдали дань и на территориях Азербайджана. И долгое время существовало вошедшее в историю племя последователей культа Мардука - «мардов», обитавшее на юго-западе Прикаспия, отличавшееся как раз вот таким «противодействующим», независимым поведением.

О мардах упоминали многие античные историографы, Геродот писал о них как об одном из племен принимавшем участие в битве при Гавгамелах (331 г. до- н.э.) против войск Александра Македонского. Имя Мардука до сих пор сохранилось и в названии одного из пригородов Баку - Марда-кян(д). Возможно, когда-то там был храм, посвященный этому божеству...? Возможно, что храмом этим была знаменитая «Четырехугольная» 22-х метровая пятиярусная Марда-кянская башня...? Или 16-ти метровая «Круглая мардакянская башня»? Время создания этих башен в советские времена историками было определено от 1187 г - до 1400 ггнэ. Датировки, которые, возможно, следовало бы уточнить при помощи радиоуглеродного анализа? И, возможно, что и они были бы пересмотрены точно так же, как в свое время была   пересмотрена датировка знаменитой Бакинской «Гыз галасы»(Девичьей башни)?           

Интересно, что упоминания о некоей стране - «Марду» встречаются в шумерской поэме «Энмеркар и правитель Араты»,-

              «В те дни страны горные Шубур-Хамази,

  Многоязыкий Шумер,

 Гора великая Сутей княжественных,

  Аккад, Гора вседостойная,

  Марду, страна горная, что в безопасности покоится,

  Вся вселенная, в попечении божьем

  Славили Энлиля на одном языке».

  Согласно шумерской летописи, Мардук был сыном водного божества Энки(Э.А). Был его первенцем, и среди пятидесяти имен Мардука встречается имя - «Сын Чистого Холма». А еще  - «АС-АР ». Словосочетание, которое традиционно шумерологами расшифровывается как - «всевидящий». Мне же увиделось здесь несколько иное толкование этого словосочетания. Слово - «Ас» на многих языках древнего мира, включая и шумерский, и древнеазербайджанский, и иврит, и древнетюркский означало - «свет», «огонь», «звезда».  «Ар» - «муж»(воин). Воин света..., огня? Или  - «Звездный воин»...? «Воинами света» в зороастрийские времена называли последователей зороастризма.

Во множественных документах, относящихся к эпохе Шумеро-Аккада, описываются события, когда божество Мардук поднял мятеж против верховного бога Энлила в попытке захватить власть на Земле. И даже нашел себе приверженцев, среди которых оказался и царь Аккада - Нарам Суэн. Подстрекаемый Мардуком, Нарам Суэн тогда даже посмел вторгнуться в пределы культового центра «владыки Земли» Энлиля, в - Ниппур. А еще позволил себе громогласно поносить «владыку Земли», за что и был сурово наказан. Процветающая столица Аккада Энлилем была стерта с лица земли в один миг, да так, что археологи до сих пор не могут найти даже обломков этого города. Что не удивительно, ведь «стиралась» столица по описаниям, божественным «сияющим оружием гнева» Энлила, от которого все становилось «подобным глине». А после того как был разрушен Аккад, Энлил наслал на страну новые беды в лице «драконов гор» - гутиев, кстати, пришедших в Месопотамию с территорий Азербайджана (подробнее об этом в следующей книге). «Он (Энлил) бескрайние горы обрыскал взглядом... несметные орды гутиев... из гор вывел! Словно полчища саранчи покрыли землю» («Проклятие Аккада»).

На какое-то время Мардуку все же удалось тогда захватить власть, и за этот короткий период по его приказу в захваченном Аккаде была переписана часть надписей на каменных стелах и «кудурру»(межевой столб), посвященных другим божествам, где вместо имен других божеств вписывалось его имя. И ему, таким образом, были приписаны заслуги всех богов и даже их эпитеты. Так что можно ли верить в то, что имя - «Ас-ар» относилось именно к этому божеству...? - не ясно.

Имя - «Асар» или - «Азар» в древней историографии встречается довольно часто. Асаром звали египетское божество, которое греческие историографы назвали - Озирис. Возможно, что от имени  - Асар происходили и имена других древних божеств - ассирийского Ассура, зороастрийского Ахура(Мазды), ирландского Аесара, скандинавских Асиров. А еще индуистских ведических богов - Еашур, Эсур и.т.д.и.т.п. В древнееврейском языке слово - «Аза» означает - «озаренный». В летописях египетского жреца - историографа Мането ветхозаветный пророк Моисей называется именем - Асар-сиф. С именем Асара связаны и названия многих древних   городов-государств - Ассирия, хеттский  К-Ассар. Да и библейский Н-Азар-ет тоже был связан с именем Асара, как и культовый библейский камень - «Авен-Езер». Так что же, выходит, что - Ас-Ар это не имя собственное, а скорее - эпитет? Эпитет, обозначавший принадлежность к роду древних божеств? «Звездных воинов»...?

О «небесном воинстве» упоминается в ветхозаветных текстах Библии. Это те, кого, согласно монотеистической религиозной традиции мы сегодня называем - ангелами. Те, кого библейские тексты называют и древнееврейским словом - «шомер», что означает - «стражник». С именем - «Асар» связано и название Азербайджана, так что причины, по которым автора так заинтересовал именно этот эпитет божества, думаю, читателю ясны. 

Что же касается «чистого холма»...? На семи «святых» «чистых холмах» расположен город Баку. Одним из древнейших названий которого является -  «Баг-кур»(кюр), что традиционно с авестийского расшифровывают как - «гора Бога». Можно расшифровать и по-другому, «баг» - «сад»(совр.азерб), «кур» - «гора»(авест, шум, протоазерб.). Но можно и еще по-другому - «кюр-я» - «икра», «суть», «изначалие» (азерб). По древним поверьям коренных бакинцев и жителей пригородов Баку, каждый из семи холмов города был когда-то посвящен определенному древнему забытому божеству.

Позже, при переходе к эре Овна в зороастрийском маздаизме Мардук, как и его отец, будет отождествляться с предводителем сил зла - Анхро Майнью, который убьет зороастрийского космического быка - Гауша Урвана. А в Вавилоне, Ассирии, Ханаане и Палестине он долго будет носить имя - Бел или - Ваал. И станет впоследствии самым жестоким божеством, требовавшим дани в виде человеческих жертвоприношений. И символом его так и останется Бык(телец). Тот самый телец, которому выведенные Моисеем из палестинского плена евреи отлили когда-то памятник из золота, чем и прогневили тогда Всевышнего.

Цари древнего мира Мардука будут периодически свергать и возвышать. Его возвысят касситы, пришедшие в Вавилонию с территорий Азербайджана, чтобы вернуть его статую и статую его супруги - Царпанит на прежнее место. При своем правлении его возвысит и легендарный царь-разрушитель Навуходоносор I (1126-1105 гг. до н.э.). И во времена правления Навуходоносора вавилоняне будут называть Мардука «царем богов».  

Что же касается остальных изображений зооморфных воплощений древних божеств, часто встречающихся на гобустанских камнях.... Знак рыбы, часто встречающийся здесь (сим - мах(шум), а иногда полурыбы - полукозла(сухур.маш (шум.), а иногда и просто козла у шумеров символизировал - Аб-су - священный мировой океан.( Аб-су - словосочетание, на всех древних языках, в том числе и на азербайджанском, расшифровывается как - «отец воды»). С изображением рыбы отождествлялся шумерский бог - Эн-ки(Э.А) - хозяин Аб-су. А спустя тысячелетия знак рыбы станет символом христианства. Другим символом Эн-ки были - змеи, и  изображений змей в Гобустане тоже достаточно много. Изображения овна, в огромном множестве встречающиеся на гобустанских камнях, - символ «небесного отца» Ана - родителя шумерских божественных братьев - Энлила и Энки. Каменные изваяния овна часто встречаются на территориях Азербайджана, они есть и в бакинской крепости - «Ичари шахар» рядом с легендарной Девичьей башней(Гыз Галасы). Тур у шумеров - еще одно из воплощений бога Эн-лила.

 « Космические часы»

В поверьях азербайджанского народа остались упоминания о некоем древнем божестве - Шоре в образе полу-Тура, полу-Быка или головы быка, изображения которого довольно часто встречаются на гобустанских камнях. Якобы живущего в подземелье пещеры и периодически сотрясающего землю. Божество с таким именем и наружностью встречается и в ранне-шумерском пантеоне, позже оно исчезнет, и на смену ему на пару тысячелетий придет полноценный целый Бык. Думается, что это божество было связано с «космическими часами» - явлением прецессии. И возникло оно как промежуточное божество на рубеже перехода от эры Тура к эре Быка. 

Явление прецессии было хорошо известно в древнем Шумере. Более того с ним, по хроникам шумеров, было связано и что-то очень важное для самих шумерских богов. Но вот,  - что...? Согласно космогоническим представлениям шумеров, планета Земля укреплена на небе посредством верёвок, закрепленных на колышках - созвездиях. Вот вдоль этих «колышек» по кругу и вращается наша планета, испытывая время от времени «веревочное» натяжение со стороны одного из «крепежных» созвездий.

Прецессионные «часы» изображались у шумеров в виде двойного колеса, разделенного спицами на шесть равных частей подобно циферблату часов, по которому движутся стрелки, отсчитывающие время. Изображения таких «колес времени» похожих на шестеренки, достаточно часто встречаются и на Гобустанских камнях.

Как астрономическое явление прецессия - медленное движение оси вращения Земли по круговому конусу, ось симметрии которого перпендикулярна плоскости эклиптики. Период полного прецессионного оборота по «большому колесу» (великий прецессионный цикл) равен, примерно, - 25 920 годам. Великий прецессионный цикл делится на двенадцать малых циклов, продолжительностью, примерно, в - 2160 лет. Деление это, скорее всего и стало математической основой для распространенной в древнем Шумере шестидесятеричной системы счисления - 10:6. И в этом соотношении была заключена разница между «божественным» временем и  - земным.

Явление прецессии легко представить себе на примере детской игрушки - юлы или «волчка». Для того чтобы юла завертелась, необходимо нажать на ее поршень, то есть, приложить некое усилие руки, чтобы привести ее в движение. Какая же сила приводит в движение нашу планету? Возможно, это сила магнетизма, исходящая от окружающих ее небесных тел? Солнца, планет, созвездий? Понятно, что если вовремя не воздействовать на поршень юлы, то сила, вызывающая ее «прецессию» исчезнет, и юла займёт неподвижное положение. А если, - страшно даже представить, - исчезнет сила, приводящая в движение нашу планету, стало быть, и она может остановиться...? Но ведь не останавливается, вертится, слава Богу. Вот такая загадочная небесная божественная механика.

Интересно, что некоторые указания на явление прецессии встречаются и в аятах священного Корана, - «Клянусь небом вращающимся». (Сура «Ночной путник», 86:11) Где арабское слово «реджи`и», переведенное в этом аяте как - «вращающееся», употребляется и в значениях - «возвращающий», «поворачивающий», «возвращающийся вспять». Или, -  «Мы в небесах установили знаки Зодиака Прекрасными для тех, Кто взор к ним обращает» - (Сура 15 - «Ал-Хиджр», 27).

Необходимо сказать, что послепотопный - месопотамский период шумерской цивилизации (примерно-6-5 тыс донэ) совпал с периодом, когда главным созвездием в прецессии Земли было созвездие Быка. И Солнце в тот астрономический период в день весеннего равноденствия восходило именно  в созвездии Быка. Позже оно перейдет в созвездие Овна, еще позже - в созвездие Рыб. А мы с Вами, если судить по шумерскому прецессионному календарю, живем в переходный период между эрой Рыб и эрой  Водолея.

Момент перехода от одного прецессионного созвездия к другому с характерным для этого явления незначительным смещением полюсов, на Земле сопровождался обычно катастрофами и катаклизмами. И согласно множественным версиям, одной из таких глобальных «прецессионных» катастроф в свое время и стал легендарный  Всемирный потоп.

По древним поверьям азербайджанцев, бог Шор был  «сотрясателем» Земли. Возможно, потому в те времена его и задабривали, ежегодно преподнося ему в дар  «солнечный диск» в виде аппетитной соленой сдобной лепешки...? Надо сказать, что «шор-гогал» является у азербайджанцев и поминальным продуктом. Возможно, разрушительные землетрясения, засухи и наводнения, уносившие человеческие жизни, были нередкими явлениями в ту переходную эру от одного прецессионного созвездия к - другому...? И возможно потому в преддверии дня весеннего равноденствия - Новруза отмечали  «Чар шянбя»? В трепетном ожидании момента, когда созвездие Быка, наконец, полностью восторжествует на небосводе?

Позже, в эру Овна в иконографии всех древних культов и религий того населенного мира будет доминировать Овен. И как и Быку ему поначалу будут поклоняться, принося ему в жертву поверженного Быка.

Начало эры Овна ознаменуется рождением качественно новой большой религии - иранского зороастризма. Где объектом поклонения станет божество с «отцовской» сутью - Ахура Машда (Господь мудрый). Мудростью своей удерживавший в равновесии две противоположности - добро и зло на протяжении целого прецессионного цикла Овна. И где одним из центральных ритуалов, с которого, собственно и произойдет инициация этой религии, станет ритуальное жертвопринесение Быка в день весеннего равноденствия. Быка будут приносить в жертву и во времена зороастрийского митраизма и даже более позднего - зерванизма. И ритуалистика всех культов и религий эпохи Овна пополнится новой символикой - изображениями царствующего Овна, а еще и - креста. Крест - с двойной перекладиной - древнеарийский символ созвездия Овна. В шумерской космогонии так же, крест являлся астрономическим и астрологическим обозначением созвездия Овна. Но, помимо того, крест был символом  - «небесного отца» - Ана. 

А к концу отведенного для Овна прецессионного времени его самого принесут в жертву, сделав - «агнцем божьим». Который будет отдан на заклание новому, подоспевшему по времени, прецессионному созвездию - Рыб.
И на протяжении всего начального периода новорожденного Единобожия овну будет отведена роль жертвенного животного. И именно на «агнца чистого и непорочного» заменит Элохим сына ветхозаветного Авраама, которого тот готов будет принести в жертву испытывавшему его Богу. Но более всего идея жертвенного «агнца божьего» просматривается в мистериях распятия мессии - Иисуса на кресте - астрономическом символе Овна.

Эпоха Рыб также ознаменуется рождением качественно новой религии - христианства, изначальным символизмом которого некоторое время будет  изображение рыб. И только значительно позже, когда христианство из некоего сектантского положения вырастет в мощную религию, символом его станет крест. Что, по сути, несомненно, будет противоречить космогоническим убеждениям и порядкам тех эпох. С одной стороны, как бы символизируя возвращение в минувшую прецессионную эру, в эру Овна. В эру правления... «Отца небесного», традиционно завершившуюся ритуальным  жертвоприношением. 

Но, на сей раз принесением в жертву не жертвенного животного, а некоей парадигмы «божественного духа» в человеческом теле. Всей своей безропотной «сыновней» сутью предавшейся воле верховного - «Отца небесного». И возможно, потому в основу христианства ляжет тройственная симбиотичность, заключенная в идее  «триединства» Бога, где символами веры станут - «Отец, сын и «святой дух»...?

С распятием Иисуса все прецессионные эпохальные жервопринесения прекратятся. По крайней мере, на все время эпохи созвездия Рыб. И что еще более важно, на примере распятого и возрожденного для вечной жизни мошиаха Иешуа( мессии Спасителя) человечество наконец-то получит весть об обретении долгожданного и вожделенного бессмертия («Смертью смерть поправ»). Бессмертия не физического тела, а «Теемы »(аккадск.), той самой «божественной частицы», духа человеческого. Получит человечество и шанс на долгожданную выстраданную возможность приобщиться к «царствию небесному». Но, прежде всего, получит Урок  величайшего самопожертвования и величайшей кротости и смирения перед Богом.

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете шалом душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф.11:29).

Но, не все так просто было в новой религии. Потому что сам факт жертвопринесения человеческого «агнца» станет и актом искупления «первородного греха» человечества, темным пятном  исходящего от первого божественного творения - Адама.

Надо сказать, что параллель между «ветхим» Адамом и Иисусом довольно часто проводится во многих христианских текстах. В текстах Нового завета, в догматических, литургических текстах, в христианских песнопениях. Евангелист Лука возводит родословие Иисуса к Богу - через Адама. Эта параллель выявляется и в словах апостола Павла, -  « первый человек Адам стал душою живущею, а последний Адам есть дух животворящий...»(  1 Кор. 15:41-47). Встречается подобное сравнение и в текстах священного Корана. «Поистине, пред Богом Мессия Иса Адаму подобен, которого Он сотворил из праха, потом ему сказал Он: «Будь!» - И стал он». (Сура3, ст. 59). «...Мы дали Исе (Иисусу), сыну Марйам, знамения ясные, И Дух Святой для укрепления его...» (Сура 2, ст.87).

Просматривается эта параллель в виде некоей сакральной идеи и в христианской иконографии, в извечном сюжете воскресения Иисуса. Где Иисус в момент сошествия во ад, «сломивши врата ада», выводит оттуда праотца Адама и праматерь Еву. А вслед за ними и ветхозаветных праведников, вынужденных до появления Иисуса пребывать в этом безжизненном месте. В месте, господином которого является «враг человечества», «лукавый искуситель», низвергнутый туда Богом за непомерную гордыню.

Идея этого сюжета, думается, прочитывается как спасение Иисусом всего человечества из-под власти искусителя. Сумевшего когда-то совратить легковерного Адама от беспрекословного подчинения Богу и даже делавшего попытки искушать и второго Адама - Иисуса, предлагая тому накануне мучительной казни свое покровительство и защиту от воли Бога. Но, получившего отпор, отречение от его защиты, а значит и отречение от его власти. А вместе с отречением  еще и напоминание, высказанное тогда Иисусом в Гефсиманском саду, что место «падшего ангела» в духовной иерархии - ниже места пребывания Богу подобного Человека. 

В иконографических изображениях «древа Иессеева» - древнейшего символа «мировой оси» или «древа жизни», Адам ставится в основании древа, а Иисус - на его вершине. И мыслилась такая изобразительная традиция, думается, как неразделимая связь между первым и  последним произведениями Божьего Творчества. Где последнее творение более усовершенствовано, улучшено, избавлено от «первородного Адамова греха». А потому и стоит значительно выше - ближе к Богу.  Избавлено от некой изначальной огрехи ведомой только Богу, подобно вирусу или генетическому изъяну переданной Адамом всем его человеческим потомкам. Огрехи, ставшей когда-то причиной нарушения Адамом Божественного табу, а значит и причиной подпадания его и всего рода его под темную власть «искусителя». Проявившейся через поколения в Адамовых потомках признаками деградации и вырождения, вызваванными нарушением равновесия между составляющими человеческого изначалия с преобладанием «глиняной» сути над божественной «Этемой». Огреха, приведшая в итоге к печальному финалу с трагической развязкой, к - Потопу, смывшему с лица земли божественными очищающими водами грешное Адамово человечество. Подобно тому, как смываются результаты неудавшегося эксперимента. И только лишь Ною «без пятна и порока» с его многочисленным семейством будет Пожаловано право на жизнь, и человеческому виду в его лице будет Дарован еще один шанс.

И не удивительно, что то - генетически несовершенное Адамово человечество не могло быть впущено в Вечность «Царствия небесного». Вплоть до момента нового акта Божественного творческого вмешательства, посредством которого «первородный грех» был устранен.

Очень примечательна и ритуалистика акта распятия Иисуса. Распятия на горе - «горнем месте», месте престола Бога, да еще на Голгофе, под которой по преданиям, похоронен череп греховного Адама. Распятия на кресте - символе «Небесного Отца», по которому капли крови из ран Спасителя, обновленной, насыщенной новым божественным содержанием, стекая к костям ветхого Адама, искупительной жертвой омывают их от скверны Адамова греха. Реабилитируя этим сакральным действом и все человечество. Но помимо всего, крестное орудие казни - деревянное, да еще и «животворящее», выступающее в акте распятия некоей парадигмой «Древа вечной жизни», «Мировой осью», проходящей сквозь три мира. От самого нижнего мира мертвых - через срединный мир живых - к самой «небесной обители». К месту престола сакральной небесной сущности - Бога-Отца.    

В коранических откровениях, где имя Иисуса упоминается в 15 сурах и  93 аятах, об акте распятия Иисуса говорится,- «... и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако, они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его (или не убивали  его с уверенностью) О нет! Это Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах - Могущественный, Мудрый» (4:157-158). 

Надо сказать, что идея божественного «триединства», отраженная в христианстве, имеет очень древние корни. «Тройственность» «верховного руководства» была присуща и религии египтян, и культам древнего Вавилона и Ассирии. И хеттским воззрениям, и воззрениям древних иранцев и эллинов. Выросшая позже в концепцию «триединства», заключенную в формулу - «Бог-Сын рождается, Бог-Дух Святой исходит от Бога-Отца». И берет свое начало эта традиция, скорее всего, в шумерской космогонии. Где миром изначально правят три верховных династических божества - небесный бог-Отец - Ан, бог водный сын, хозяин подземного Абсу - Эн-ки(Эа) и второй сын и законный наследник мира, бог «Святой дух» - Эн-л-ил(Эл). Интересно, что и в воззрениях современных масонов Бог рассматривается равносторонним треугольником, стороны которого представляют собой «ленту Мебиуса».                                                                                                                

И еще, в произведении средневекового автора аль-Устада - «Мунис-наме» - своеобразном собрании родовой памяти азербайджанского народа, его древней мифологии, мир рисуется в виде некоей небесной сущности, одной рукой опекающей воздух, другой - воду.

И в разгар прецессионного периода Рыб без традиционных закланий придет еще одна религия - ислам. А с ней будет Ниспослано и еще одно откровение - священный Коран. В котором уже не будет упоминаний о «первородном грехе», нуждающемся в искуплении. И каждый человек, согласно новой религии, будет уже рождаться чистым от греха и будет ответственным только лишь за те деяния, которые совершит в процессе жизни. Религия, рождением своим словно провозгласившая, что не является религией какого - либо «иного бога», а лишь продолжением уже существующей религии. Существующей со дня Сотворения мира.... Как впрочем, некогда и приход в мир Иисуса, изначальной целью которого было всего лишь, - «напомнить людям Закон  Моисеев».

Откровения Корана принесут новые эпохальные знания и пояснения новых положений в изменившемся мире. А с ними и требования к обновленному, повзрослевшему на целую прецессионную эпоху, духовно насыщенному, обессмерченному человечеству. Правда, с оговоркой, подразумевающей свободу выбора для представителей рода человеческого. С требованиями только к тем, -  «Кто (в откровение), что послано тебе, уверил, И в то, что до тебя ниспослано другим, И кто (душою всей) уверил в жизнь другую»( Коран; Сура 2, ст.4).

И возможно, что именно в прецессионную эру Рыб изменится предшествующее воззрение на картину мира, где все было подчинено повторяющимся, «ходящим по кругу» циклам? И появится новое воззрение, заявленное  в ветхозаветные времена запретом на - «тэмуна;т коль» (( תמונת כל), в синодальном переводе - «изображать что-либо», буквально, делать «плоскостное изображение  всего»). А иными словами, - составлять картину мира. И запрет этот чуть позже найдет подтверждение и в коранических откровениях. Ибо Создатель есть - Творец всего нового и противник старого, отжившего. «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое.... (Откр. 21, 5). Или словами священного Корана, - «Аллах Своим желанием стирает (Заветы прошлого, изжившие себя), И утверждает(мудростью Своей Те из Своих установлений, Что надлежит по строгости блюсти), Ведь у Него - Мать Вечной Книги» (Сура 13, аят. 39).                                                                                                           И, возможно, именно с этого момента упоминания о значимости прецессии в религиях единобожия прекратятся, канув в языческое прошлое. И останутся лишь в расхожей фразе,  - «Все возвращается на круги своя», вероятнее всего, позаимствованной из Библейского, - «И возвращается ветер на круги свои» (Еккл. 1,6).  Вот только «ветер», ли...? Или все же, - «Божественный дух»?

Очень интересно в смысле прецессионного символизма - тенгрианство - религия древних туранцев, выходцев из семитического Элама. (Элам терр. Персии - библейский надел Сима, одного из сыновей ветхозаветного Ноя). В символику которой входили и змеи, и тур, и бык, и овен, а еще крест, свастики, стрела и.т.д. и.т.п.. Религия, являвшая собой некий синкретический сплав всех предыдущих прецессионных символизмов. Сплав верований семитических и арийских племен, составлявших смешанное население древнего Турана. И при этом - религия Небесного Единобожия, выраженная в поклонении кресту - символу изначального небесного «бога-отца» - шумерского Анна. Имя которого  почти на всех тюркских языках означает - «Создатель».

Вдруг подумалось, - интересно, какие глобальные события стояли за необходимостью в создании в одну прецессионную эру сразу двух больших религий? Что вызвало необходимость в «двойных мерах»? По этому поводу мы можем лишь строить догадки и предположения. Ибо, - «Все соделал Он (Господь) прекрасным в свое время и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца». (Еккл. 3, 11). 39.

Интересно, что все описанные выше религии в разные времена исповедовались на территориях Азербайджана. И религия шумеров, и зороастризм, и иудаизм, исповедуемый здесь его носителями - евреями. Некогда плененные вавилонским царем Навуходоносором и этапированные в Вавилонию, после покорения Вавилонии персидским царем Киром II(Куруш) евреи расселились на огромных территориях Персидского царства. В том числе и на территориях Азербайджана. Потомки тех евреев и сегодня проживают в Губинском районе Азербайджана, в месте своего компактного проживания.

Исповедовалось здесь и новорожденное христианство, принесенное на земли Азербайджана апостолом Иисуса - Варфоломеем в I в н.э. Приносили его и христиане - назареи во времена Римских гонений на христианство. А позже учеником апостола Фаддея - Елисеем на этой земле будет воздвигнута и освящена первая в христианском мире христианская церковь. Исповедуется здесь и Ислам, принесенный на земли Азербайджана арабскими завоевателями в VII в.н.э., в самый момент его рождения.   

И еще, о прецессии.... Муссирующиеся в средствах массовой информации слухи о «конце света в 2012» году, отмеченном на календаре майя как последняя дата календаря, думается, на самом деле, - дата окончания нынешнего прецессионного цикла. И дальше начнется новый цикл...? Вот только, - как начнется...? Очень бы хотелось, чтобы не с чистого листа....

Один Хейердала

Гобустан когда-то потряс великого путешественника и исследователя Тура Хейердала, часто посещавшего эти места. Возможно, в поисках ответов на вопросы, которые не могут не возникать в этих горах?

Когда-то Хейердал отыскал среди гобустанских рисунков изображения складных лодок (Даш-гышла, камень № 13 и мн. др) с «солнечными» эмблемами на носу, в которых ему увиделись ладьи его предков - викингов, абсолютно идентичные древним наскальным изображениям лодок, разбросанным по всей Скандинавии. А изображения некоторых гобустанских персонажей в «рогатых» шлемах он счел «портретами» самих викингов. Согласно эддическим сагам Снорри Стурлусона, - приплывших на земли Скандинавии откуда-то с Востока. Стурлусон утверждал, что германо-скандинавское божество войны, король викингов и отец Асов - Один вывел свой народ из страны - «Ас-Ер» («Ас-ер» - «земля Ас» азерб.). Тур Хейердал по дате на гобустанском бронзовом надгробье, когда-то установленном римским легионерам, пришедшим на земли Азербайджана в античные времена и нашедшим здесь свою погибель, предположил, что Один со своим семейством покинул свою родину - Асер по причине прихода римских завоевателей. Возможно, что так оно и было на самом деле. Хоть и думается, что все же это было не совсем так.

Римляне в Албании( античное государство на территории совр. Азербайджана ), как известно, не задержались. Получив отпор от скифов(«шаки» с глубокой древности проживают на терр. Шекинского района Азербайджана), а еще и от касов, римляне тогда спешно покинули земли Азербайджана. И Албании удалось в тот период заключить мирное соглашение с Октавианом Августом на более-менее выгодных для Албании условиях. По мнению же азербайджанского археолога и историка Д. Рустамова, причиной исхода Одина с родной земли могли стать арабские завоеватели, пришедшие на земли Азербайджана в VII веке н.э. Ибо по свидетельствам многих средневековых историков и в первую очередь - арабских, арабы с особой жестокостью относились к коренному населению этих земель. И буквально истребляли асов(касов) живущих в окрестностях Араза. По мнению арабских историков, иногда даже создавалось впечатление, что уничтожение асов и было основной целью прихода арабов.

Начав поиски путей викингов из Гобустана - через Каспий - по Волге, через Киев и Новгород - на Запад, в страну - «Nor Wey» (северный путь), Хейердал поначалу пришел на одну из предполагаемых стоянок викингов - в Азов и даже организовал там археологические изыскания. Но, к сожалению, пройти до конца путь викингов ему так и не удалось по непредвиденной и очень банальной причине, - завершился его собственный жизненный путь.
 
Один - в расшифровке через азербайджанский язык - «следующий за Огнем» или -«последователь Огня»(«од» - огонь, «ин»-«инг» - следовать(азерб, др. тюркск).

Интересно, что самое первое название Шотландии, данное ей древними кельтами, прибывшими из Скандинавии, было - Албания. А самый крупный из шотландских гористых островов до сих пор носит название - Аран. (Аран - историческое название территорий Южного(иранского) и Северного Азербайджана.) Переводится «Ар-ан», как -  «мужи»(воины) Ана(неба)азерб.).

И еще, свои святые реликвии шотландцы называют - «вотан», что очень похоже на азербайджанское - «ватан», которое переводится как - «родина». Что же касается расшифровки имени и фамилии великого путешественника через азербайджанский язык, то «Тур»(Тиур) -бог воинов и огня у азербайджанцев в доисламские времена (у древних скандинавов - бог-громовержец Тор). «Хейир» - добро. Кстати говоря, и сам Хейердал нередко отмечал, что фамилия его в переводе с его родного языка означает - «рожден для добрых дел».

Часть III. Иррациональный Гобустан

«...Безмерное, превыше чисел время Скрывает явь и раскрывает тайны. Всего ждать можно...» (Софокл) 

Храмы древних божеств...?

На холме «Язылы», на камне под номером 9 запечатлены три башенных сооружения(рис. прил). Сооружений этих на территории Азербайджана ныне не существует, и именно потому они и представляют особенный интерес.

Впервые этот рисунок описал Давуд Ахундов в своем труде - «Зодчество древнего и раннесредневекового Азербайджана». Он также реконструировал эти сооружения по наскальному рисунку, а по символике, изображенной на этих сооружениях, попытался объяснить и их предназначение. Попробует и автор прокомментировать символы, обозначенные на изображенных сооружениях. Хоть, скорее всего, комментарии автора будут несколько разниться с расшифровками уважаемого незабвенного мэтра - Д.Ахундова. Впрочем, это не удивительно, наука не стоит на месте, и во времена написания Д.Ахундовым его авторитетнейшего труда, явившегося на тот период - величайшим по значимости, которую он не утратил и в наши дни, шумерские тексты не были расшифрованы в таком количестве как сегодня. 

Итак, первое сооружение представляет собой высокую круглую башню заужающуюся кверху. Интересен декор башни, состоящий из очень необычной символики. В верхней части башни с левой стороны изображены два распростертых крыла. В средней части  - огромное двойное колесо похожее на штурвал, разделенное на шесть равных частей. В нижней части башни  изображен круг, внутрь которого помещен знак рогатки или  - латинской буквы «V». Между нижним и средним изображениями помещены две огромные сплетенные змеи, обхватившие все тело башни.

Второе сооружение  представляет собой высокую башню с циклопической кладкой в верхней части. Между двумя сооружениями изображено третье сооружение с подчеркнутым горизонтальным членением на восемь ярусов (этажей), стоящее на крупном стилобате в виде нижней террасы или выдвинутого контрфорса. Нижняя часть сооружения возведена, видимо, из крупных каменных блоков и расчленена вертикальными рустами (по Д.Ахундову).

 Рядом с контрфорсом схематично изображено животное, возможно, собака или  лошадь, в сравнении с размерами которой видится грандиозность башни. С левой стороны от башни, почти вплотную к ней изображен полумесяц, а несколько ниже - свернувшаяся в круг змея, голова которой направлена в сторону первого сооружения. Над змеей - знак подковы. Рядом, на камне 14 изображен человекоподобный рогатый персонаж в горизонтальном положении, справа от него - двойное шестеричное колесо, звезда, полумесяц и солнце. 

Почти все эти символы хорошо знакомы из шумерологии. О колесе - «космических часах » было сказано ранее, так же как и о «крыльях», подковах и «рогатых персонах». Конь в древних азербайджанских поверьях символизировал огонь и  движение, был обожествлен изначально как средство передвижения некоего значительного древнего божества. Месяц и солнце - тоже понятно.

Что же касается знака «рогатки»? Этим знаком обозначалась у шумеров «божественная - «TI.AR.A». С - шумерского это слово расшифровывается как - «дающая жизнь мужу(воину)». Впрочем, судя по шумерским описаниям, таким двузубцем можно было эту жизнь вдохнуть в безжизненное тело и с таким же успехом  отобрать. Изображенная на священном жертвеннике, тиара символизировала бога Ана и его наследника - Энлила(эти  изображения сохранились на «кудурру», межевом камне вавилонского царя Мелишипака(впервые описал рисунок С. Крамер). С рогатой тиарой на голове изображались боги шумерского пантеона, а вслед за ними и цари - Шумера, Аккада, Египта, Ханаана, Ассирии, Вавилонии, Мидии, Персии, Атропатены, Албании .... Носили рогатые шлемы и викинги. Символические рога носили как знак могущества, пожалованного богами. В текстах Библии часто встречаются упоминания о «рогах сияния» и «рогах спасения». Как известно, в христианской раннесредневековой иконографии пророк Моисей также часто изображался с рогами на голове. Возможно, чтобы подчеркнуть не случайность его избранности и, в соответствии с древнейшей традицией, кровную связь с Богом...? В шумерских поэтических творениях также можно прочесть о рогах, -  «Энлиль! Как бык вознёс он в Шумере рога сияния!»

В христианской иконографии более поздних периодов тиара над ликами святых будет уже изображаться в виде нимба. То есть, в рабочем состоянии, в - «сиянии». В древней Греции этот инструмент или - оружие богов, обретя еще один зубец, будет грозным оружием греческого бога Посейдона. А во времена французских королей тиара украсит герб Франции, превратившись в знак изящной лилии. Да и не только - Франции.... В виде лилии знак тиары можно встретить и сегодня на геральдических знаках, архитектурных сооружениях, в иконографии многих религий, включая и христианскую иконографию. Знак этот часто встречается и в орнаментальном искусстве Азербайджана.

На одном из гобустанских камней есть очень интересный рисунок, где в стилизованной манере прекрасными графическими линиями изображена группа из семи человекоподобных существ, построенных друг за другом. Облаченых то ли в длинные одежды с капюшонами, то ли в комбинезоны...? Лица их обращены к огромному величественному быку, значительно превышающему их по своим габаритам. Головы изображенных «человекоподобных» почтительно склонены перед быком. Позади этой группы изображены два дерева, на заднем плане рисунка - корни другого дерева. Но самое интересное, - на плечах этих существ покоятся двухлучевые V-подобные рогатины-тиары (рис. прил.). Что бы этот сюжет значил?

А вот змеи.... В древних культурах змеи занимали особое место. Символом хаоса и недифференцированности была аккадская «безногая змея тьмы» - Тиамат. Египетская богиня Изида тоже изображалась в виде крылатой кобры. А древнеегипетский символ, где змея пронзает солнечный диск, у египтян означал - «мудрость, проходящую сквозь свет жизни».

Со змеями в руках изображалась и шумерская - Инанна. В буддизме до сих пор существует культ змея или дракона. Змеям поклонялись и на американском континенте, некоторые индейские племена считали себя потомками змея. А древние славяне даже поили змей молоком. Всем известна и библейская притча, где посох Моисея внезапно превратился в змею, да и для Иерусалимского храма, построенного царем Соломоном по Божьему плану, тоже был изготовлен змей из меди. Царя Мидии, свергнутого когда-то молодым персидским царем - Киром II, как известно, звали Астиаг, но это в греческом произнесении. На мидийском же языке имя его звучало как - «Аждаха», что с азербайджанского языка переводится, как - «змей, дракон». Змеи были символом и греческого бога врачевания - Асклепия, и сегодня небольшая змейка Асклепия так и осталась в медицинской символике мира.

 Пришла эта «змеиная» символика в древние культы, разумеется, из культуры Шумера. И согласно самым ранним шумерским хроникам в основе жизни на Земле лежала кровь некоего змея «Кингу», принадлежавшего к первому поколению божеств. Которого так же как и Быка, а вслед за ним и Овна, как прецессионное божество отдали когда-то на заклание. Известно, что две переплетенные змеи у шумеров были символом «мудрого Эн-ки» (Э.А), этот символ присутствует на всех шумерских изображениях этого божества. 

По хроникам шумеров, Энки был создателем растений, животных и даже первых людей, и занимался он всем этим в своей лаборатории, в «доме творения», в культовом центре -  «ЭР.И.ДУ». Название центра с шумерского буквально прочитывается как - «земля вдали от дома». Позже, в аккадических произведениях Эриду будет назван - «Арата».

Другим названием культового центра Энки было - «e-en-gur-a» -  «дом господина у воды», да и само имя этого божества - «Э.А» означает - «дом-вода». И находился центр Энки, по описаниям шумеров, во влажном климате, на берегу моря, возле источника «сладких вод». Центр Энки был самым древним из всех центров и поначалу самым небольшим, состоящим из трех башен. И в одной из них небольшие кельи опирались «на чистый морской песок». Эмблемой культового центра Энки были две огромные змеи, обхватывающие высокую узкую башню. Эриду до потопа, то есть до того как шумеры пришли в месопотамское Междуречье в место - «второго престола», стоял на морском побережье. В - Абсу.

В одном из недавно расшифрованных отрывков шумерских хроник есть повествование от лица самого Энки, где он  рассказывает о своем прибытии на Землю,-

«Приблизившись к Земле, увидел я большое наводненье.                                                       Когда пришел в зеленые долины,                                                                                                    Холмы и горы к небу вознеслись по слову моему.                                                                               Построил дом свой я на чистом месте...                                                                                             Мой дом - Над Змеиной Топью тень его легла, у сладких вод...».

«На чистом месте»...,  недалеко от моря, «холмы»..., «горы»... «по слову моему»...? Описания... Гобустана...? «Над змеиной топью».... На гобустанском рисунке рядом с башнями изображена свернувшаяся змея, возможно, она изображена в качестве ориентира на «змеиную топь»...? Змей в Гобустане и в самом деле многовато. А  «подкова над змеей» может указывать на прецессионную эру «змеи», как известно и такая эра была в истории шумеров. Та самая эра, когда Энки по шумерским хроникам и прибыл на Землю.

Что же касается сооружений изображенных на гобустанских камнях...? Что это были за сооружения, кто и когда их построил и кто и когда - разрушил...? Если рисунок этот относится к эпохе... каменного века...? А может и к еще более ранним временам...? Ответов на эти вопросы ни у историков, ни у архитекторов - нет. 

Аб-су

Когда наверху небеса не назвали,                                                                                 

Именем суша внизу не звалась,
Абсу их начально осеменяя,
Пучина Тиамат всех их рождая
Воды свои воедино мешали... 

(отрывок из аккадической поэмы «Энума Элиш»).
 
Первое упоминание в шумерских текстах об Абсу относится к очень давним временам, давним даже для самих шумеров. К временам, когда в районе Земли впервые появился династический клан шумерских богов - Ану. Этот исторический для шумеров момент в подробностях запечатлен в одной из самых длинных шумерских «хроник Земли» - «Сказание об Атрахасисе».

И согласно текстам этих хроник, первым на Землю прибыл Энки со своей свитой и сразу по прибытию приступил к строительству центра «в основании земли». Центр этот он назовет - Эриду, что с шумерской пиктографической записи расшифровывается как - «Земля вдали от дома». Вслед за Энки на Землю прибудут ануннаки (младшие божества), вначале «числом  - 50», а впоследствии - 600. Часть из них будет занята в добыче полезных ископаемых, другая - будет переправлять эти ископаемые на летающих «гирах» в «небесную обитель». В обязанности же Энки входило - контролировать процесс добычи полезных ископаемых, а также - руководить их свовременной отправкой на небеса.

Энки справлялся, был очень доволен собой и даже сгоряча объявил себя «Господином Земли» (Эн-ки - «господин Земли»). И потому весть о намерениях «небесного отца - Ана» прислать на Землю его младшего брата Энлиля с инспекционной проверкой, была воспринята Энки с обидой и раздражением. Он даже пригрозил отцу покинуть Землю, бросив все порученные ему дела. И тем не менее, Ан с Энлилем на Землю прибыли, после чего -

«Рукопожатьем боги обменялись,                                                                                                                                    Метнули жребий и поделили мир.                                                                                              Затем Ану вознесся к небесам;                                                                                                  Земля была дарована Энлилю.                                                                                                                           Моря, что омывают землю,                                                                                                                Энки отдали, Принцу на Земле.                                                                                                           В Абсу Энки сошел,                                                                                                                             Стал править он Абсу» (перевод З.Ситчина). 

Вот такая предыстория, где всплывает первое упоминание об Аб-су.

Упоминания об Абсу в шумерских текстах будут встречаться часто, и почти все они  будут окутаны неким мистическим флером таинственности и особой сакральности.  Кстати, «глина» для сотворения человека, как было сказано ранее, тоже будет в свое время взята из священного Абсу, с самого его дна, из донных отложений.

Об Абсу будет упоминаться и в период Шумеро-Аккада, в одном из аккадических поэтических произведений, в космогонической поэме - «Энума Элиш». Смысл которой многими шумерологами трактуется как акт сотворения Солнечной системы. Где Абсу (у аккадцев - Абзу) шумерологами идентифицируется с - первородным влажным хаосом, а божественные герои поэмы - с планетами Солнечной системы. Такой ли смысл вкладывался древними аккадцами в эту поэму? - можно лишь гадать.

Что же такое это Аб-су? И почему все, что было связано с этим местом, в шумерских описаниях носило такой явный налет сакральности?

 Современными шумерологами понятие «Абсу» трактуется как - «водная бездна»,  «первопричинный океан», «подземный мировой океан животворящих вод». А еще как - «вода, наполняющая внутренности Земли». А вот по самым ранним шумерским откровениям, писанным еще в дописьменный шумерский период пиктографическим письмом, название Аб-су расшифровывается как - «первозданный глубинный источник». Сама же пиктограмма - «АБ.СУ» условно изображает схематический рисунок экскавации земных недр. То есть, нечто, напоминающее глубокую рукотворную яму, котлован или огромную шахту.

Согласно аккадским учебникам с переводом шумерских слов на аккадский язык, «аб-су» это - «никбу». Аккадское - «никбу» имеет вполне определенное значение - «глубокая рукотворная скважина». В современном иврите есть слово - «нэкэб» («נקב»), по всей вероятности перешедшее в иврит из аккадского языка. И  переводится оно как - «большая дыра», «рукотворное отверстие», а иногда употребляется и в значении - «туннель».

 Выходит, что Аб-су был шахтой, возможно, той самой шахтой, где и добывались полезные ископаемые для отправки их в «небесную обитель»...? Но шахтой, каким-то образом связанной с водой, ведь Аб-су - «водная стихия». И еще, по описаниям, прежде чем «сойти в Абсу», Энки пришлось убить его прежнего хозяина - «коварного и злобного Апсу». В результате чего Энки достались трофеи - божественные «Ме» и «лучи сияния». Позже эти трофеи станут его даром только что родившемуся его первенцу - Мардуку. А еще в честь рождения Мардука Энки прикажет воздвигнуть храм на побережье Аб-су. Выходит, у Абсу имелось побережье...? Абсу - «водная стихия», возможно, что это было море? Или все же - шахта, вырытая на побережье... моря?

«Грозный и страшный» Абсу у шумеров «неподвластен даже богам», и вход в него открывался не каждому из них. Ведь на дне Абсу хранились таинственные сокровенные «ме», а к ним, как известно из шумерских хроник, ни один из богов низшего сословия не допускался. Возможно, именно по этой причине Абсу был окутан такой пугающей таинственностью? «Грозный и страшный»... может ли шахта быть - «грозной»? Грозным, думается, может быть океан или... - море?

Но некоторым из шумерских богов в этой «дыре» все же удалось побывать. В Абсу побывала богиня Инанна, она приезжала к Энки с целью приобрести несколько «ме», проникла туда обманом, спрятавшись на борту отплывающего в Абсу корабля. Корабля..., выходит, путь в Абсу лежал по воде?

Некоторое время в Абсу служил и сын Эа - молодой бог Ги.б.ил, один из многочисленных шумерских богов огня, имя которого расшифровывается  шумерологами как - «бог, кто сжигает почву». Другим его эпитетом был - «Гир-ра», возможно, расшифровывающийся как - «управляющий «гир»? Или - «сияющий»? 

Из хроник шумеров известно, что Гибил до отправки в Аб-су работал в Арали(еще одна мифическая шумерская страна, где добывалось золото и другие полезные ископаемые ). Он  занимался там горнорудным делом и руководил выплавкой металлов. По преданиям, Гибил был «наделен мудростью отца своего - мудрого Энки» и большими познаниями в горном деле. Изображался Гибил на оттисках шумерских печатей в виде гиганта, в одежде похожей на комбинезон водолаза или... скафандр(?), от плеч которого исходили лучи и высекались искры. Обычно он изображался с кайлом в руках, поднимающимся из-под земли или спускающимся под землю. На стенах Гобустана имеются изображения некоего персонажа в комбинезоне с «сиянием» от - плеч и с каким-то предметом в руках, действительно, напоминающим кайло. Мужских изображений с таким же предметом подмышками в Гобустане достаточно много (рис. прил).

Кстати, Гибил в более поздние времена этой цивилизации будет очень популярным богом у «черноголовых» шумеров, его будут почитать как покровителя семьи и домашнего очага. Но главное, Гибил для шумеров - «светоносец в чертогах тьмы», вот потому в шумерской иконографии его и изображали «сияющим». Кстати, в Гобустане есть очень интересный рисунок, на котором рядом с изображением предполагаемого Гибила изображен странный предмет, напоминающий то ли медузу, то ли огромный трехъярусный светильник и похоже, светящийся(рис.прил).

Но, вернемся к Аб-су. Абсу - водная стихия, то есть, водоем имеющий побережье. На побережье расположен центр Энки - Эриду, «лежащий в основании Земли», и там же где-то была вырыта и изначальная шахта, из которой что-то добывалось. И для добычи сюда был выписан горный инженер Гибил.

В Аб-су побывал и верховный бог Энлил. В «Сказании об Атрахасисе» повествуется история о мятеже, котрый был поднят ануннаками работавшими в Абсу, из-за непосильной работы и плохого питания. Впрочем, о причинах мятежа Энлил поначалу не знал, а потому узнав о самом факте его, разгневанный Энлил угрожает, - «В Абсу спустившись, я ануннаков усмирю... Свое оружье грозное я против них направлю». «...В далеком море, 100 беру проплыть... Земля Арали там... Где болезнь наводят Голубые Камни, где мастера Ану серебряный несут Топор, сияющий, как день». Усмиряющий «серебряный Топор» был создан самим Энлилем, и называлось это орудие - АЛ.А.НИ, то есть, - «небесное оружие Ала»( Эла). И «топор» этот с насаженым на него «раскалывателем земли» по описаниям шумеров способен был пробивать даже горы.

 «В Абсу спустившись»....  Спустившись в шахту, где велась добыча? Или - спустившись с горы, на которой находилась обитель Энлила...? Ведь по множественным текстам место жительства Энлила было на горе. Со слов Энлила становится ясно, что до Абсу нужно «проплыть по морю 100 беру»( неизвестная шумерская единица измерения). То есть опять - проплыть, но теперь уже ясно, что по морю. С горы... по морю ... к шахте? И Энлил «по вздымающимся водам» отправляется в Абсу.

Интересно, что в послепотопный период истории шумеров, когда они исходом переберутся на территорию Месопотамского Междуречья, место своего нового пребывания «черноголовые» станут называть - «калам». Обозначая, таким образом, свою землю, страну или город где проживали. Как бы отделяя эту территорию от другого мира, существовавшего за пределами  - «калам». А вот за пределами, по их описаниям, простиралась степь - «Эден», а за «Эден» находилась область других земель, куда черноголовым вход был заказан, и куда они и сами не особенно стремились. И область эта месопотамскими шумерами называлась - Абсу.

Надо сказать, что «Мир Абсу» в шумерских текстах часто описывается как «страшный мир», и шумерологами традиционно трактуется как «шумерский ад» или - «подземный мир мертвых». Возможно еще и потому, что он нередко называется у шумеров и - «нижним миром». Но, интересно, что «Нижний мир» Аб-су часто упоминается и как огромная гора на берегу моря. Гора по-шумерски - «кур», а потому мир Абсу в шумерских текстах  именуется еще и - «Кур». Полная путаница.

Нужно сказать, что в сознании шумеров изначально не существовало специфических  разделений загробного мира на рай и ад. В их миропонимании существовали  «небесная обитель», куда периодически перемещались их бессмертные боги и некий другой мир, в котором по их представлениям находились все умершие люди. И этот  мир они тоже называли - Кур. Поначалу, в более ранних шумерских описаниях месопотамского периода этот мир упоминается как мир «гибельный и опасный», а чуть позже месопотамские авторы вообще станут писать о нем с суеверным страхом, чаще называя его «страной без возврата» и  «страной умерших». И во множественных литературных произведениях всех умерших близких шумерские авторы будут перемещать в - Кур. Вот потому-то шумерологами этот мир и идентифицируется с адом.

Правда, кое-кому из «смертных» все же удалось выбраться из этого «невозвратного» места живым. В Куре побывал герой шумерского эпоса - Гильгамеш (Билгамыс). Кстати говоря, в 2003 году археологам, работавшим на территории Ирака, удалось выявить, что легендарный Билгамыс не был вымышленным персонажем. В раскопках города Урука, правителем которого по шумерским сказаниям был Билгамыс, было обнаружено его захоронение, а еще была найдена и его личная печать, которая в те времена являлась чем-то вроде документа удостоверяющего личность. Так вот по сказаниям, Билгамыс отправился в Кур, чтобы вызволить своего друга - неандертальдца Энкиду, по глупости провалившегося в «бездну Кура» ( «Сказания о Гильгамеше»). «Бездна Кура»...? Вообще ничего не понятно, если учесть, что «Кур» - гора. Более того, гора, над которой, по утверждениям шумеров, восходит солнце. А точнее, - бог Утту (бог солнца), «сияющий огнем возносится в небеса».

Солнце, небеса, гора, «возносится» .... Где «возносится», в подземном мире...? Так что же с этим Куром? Гора это или - «бездна»? Думается, что все же Кур, трактуемый шумерологами как «подземный мир», не мог находиться под землей, а был на земле. На том самом побережье Аб-су, где изначально был построен Эриду, а позже и храм для Мардука. И где с самого начала была вырыта скважина, из которой добывались полезные ископаемые .... Стоп! Вот она-то и вела, возможно, в подземный мир. Или как называли его шумеры, - в «нижний мир»?

В различных шумерских текстах мир Абсу-Кур упоминается как - «kur dutu e3-a», то есть -  «горные владения Эа» - Энки. Стало быть, все верно. Выходит владения Эн-ки - Эриду находились в горной местности, на побережье Абсу, над которой и возносился Утту - солнце? Кстати, согласно текстам, даже в месопотамский период этой цивилизации храм Энки  вместе с его хозяином так и оставался на своем изначальном месте - в Эриду, на побережье Абсу.

В более поздние времена шумерской цивилизации, во времена Шумеро-Аккада Эриду будет уже называться Аратой. И по описаниям аккадцев Арата представляла собой обширные гористые территории с равнинами, на побережье бушующего огненного моря. А из ранних шумерских текстов становится известным, что именно на территориях Эриду-Араты был насажен божественный сад, и что именно на территории Араты, в «доме творения» были созданы и животные. И именно там же, на этих территориях был сотворен и первый человек - Адапа.

Но главное, на территориях Араты до потопа располагался шумерский рай - Тил-мун. И именно с территорий Араты спустя время после потопа шумеры придут в месопотамское Междуречье. Выходит, что после того как шумеры уйдут из Араты, территории эти у них станут называться - Абсу-Кур или «нижний мир»? И будут уже ассоциироваться с чем-то, до жути страшным?

Тогда не совсем ясно, - если мир Аб-су был когда-то той самой благостной райской прародиной шумеров, почему же после их исхода в Месопотамию он станет вызывать у черноголовых шумеров опасения и суеверный страх и будет отождествляться со «страной мертвых»? Страна, где они возникли, создали первую человеческую цивилизацию, прожили в счастье и изобилии...? Стоп...! Пока волны потопа не накрыли этот «Тил-мун»! А перед самым потопом «черноголовым» пришлось многое перетерпеть в этом «земном раю». И болезни, и голод вызванный неурожаем, и частые землетрясения. И описания всех этих бедствий есть у шумеров. 

Так вот почему в послепотопную эпоху у «черноголовых», переселившихся из Тилмуна в Месопотамию, прародина их будет характеризоваться как «гибельное место» и будет ассоциироваться со «страной мертвых». Ну да, ведь после потопа, по мере схода воды немногочисленные выжившие в той катастрофе стали свидетелями страшной картины, - это место было буквально усеяно трупами десятков тысяч погибших в катастрофе людей. И об этом тоже есть описания у шумеров. Тогда  понятны причины такого отношения «черноголовых» к этому страшному месту, где им пришлось испытать животный ужас от катастрофического потопа, и где на их глазах погибло почти все то человечество.

Интересно, что в очень ранних шумерских текстах бог Утту - вполне реальный персонаж, но персонаж, который шумерами тесно связывается с огнем, а еще и с «вознесением» на небеса. В них же сообщается, что бог Утту активно работал в Аб-су, следил там за «шемами», «гирами» и «орлами» - летательными аппаратами шумерских богов. Теми самыми аппаратами, изображения которых в огромном множестве встречаются и на оттисках шумерских печатей, и на каменных стелах, и на кудурру(межевой столб). Гигантские «треножники»-«гиры», средних размеров - «шемы», «орлы», напоминающие самолеты. Да много разных аппаратов было у шумерских богов, всех и не перечислить. Выходит, что все эти «шемы», «орлы», «гиры» и прочее находились на территории побережья Аб-су? То есть, на территории Эриду -Араты?

Кстати говоря, некоторые из аппаратов, изображенных на оттисках шумерских печатей в виде эллипсовидных и конусообразных треножников, можно увидеть и в росписи гобустанских камней (рис. прил). И судя по изображению на одном из камней, «треножников» этих в Гобустане было очень даже немало. И еще, возможно, что от шумерского - «шем» и произошло азербайджанское и древнееврейское - «шам» (свеча)? Конусовидная и при этом еще и «испускает» пламя...?

В более поздних текстах Утту - бог огня, а еще позже - бог огня и ...солнца, которое и возносится над Аб-су и Куром. По всей видимости, в многотысячелетней цивилизации шумеров многое из их истории с течением  времени выхолащивалось, а сама история приобретала черты некоторой мифологичности. Впрочем, вполне закономерный процесс.

И еще, остался вопрос, - что за рукотворная скважина была вырыта в Аб-су? Что за «туннель» или - «дыра» в «нижний мир»? Что из нее добывали?

Интересно, что, во времена Шумеро - Аккада, Аб-су связывается только с водой, а вот в более ранних описаниях Абсу и Эриду часто упоминается и об огне, который там горел даже в воде.

 Вода, огонь, отверстие, скважина, из которой добывались полезные ископаемые....  Подведомственные Утту «орлы», «шемы», которые нужно было заправлять топливом...? Думается, что из скважины этой добывалась все же...  нефть...?

Во времена зороастризма на территориях Персидского царства, в состав которого какое-то время входили и земли Азербайджана, будет почитаться некое божество - Апам напат(«напат»-нефть шум, др. тюркск, староазерб.), которому приписывалось создание растений и всех живых существ. Похоже, что это зороастрийское божество было в каком-то смысле реинкарнацией шумерского Эа-Энки, трансформировавшегося в новую эпоху в зороастрийского Апам напата. В мифе об этом божестве говорится, что все подземные водные источники сообщаются с мировым океаном, сообщаются между собой и все источники нефти. Во времена же  Аккада считалось, что нефть выходит из единого источника, и источник этот они называли - Абзу(аккад. произнес).

И еще..., берег Абсу, на котором была вырыта скважина, где Эн-ки когда-то построил свой первозданный центр Эриду «в основании Земли»....

Часть побережья Каспия издревле носит странное название - «Аб-шерон». Кстати, так и не расшифрованное до сих пор название. Кто-то высказывал предположения, что происходит оно от персидских слов - «аб»( вода), «шерон»-«шер» (соленая). Кто-то слово «шерон» идентифицирует с азербайджанским словом - «ширин» (сладкий). Кто-то высказывал предположения, что название полуострова происходит от имени династии Авшаров. Приписывали происхождение названия и божеству  - Суре. И ни одна из этих версий не выдерживает даже самой непредвзятой критики.

Персы не могли давать название целому полуострову, на котором не жили изначально. Да и топонимы в те времена давались совсем по другим критериям, и как правило, связанным с древними культами. И вкус воды в те времена не смог бы стать причиной названия целого полуострова, каким бы он ни был, - сладким, соленым или кислым. Разве что, похожим на вкус «священного напитка». К тому же давать нелепое название «святому месту», изначально помеченному как - «Гора Бога»...? К которому издревле и вплоть до времени принятия ислама совершали пешие паломничества персидские шахи...? Да и не только - они.

Да и версия с Авшарами слабовата, думается, что название полуострова намного древнее, чем сами Авшары. Да к тому же автору не известно ни одного топонима глубокой древности, данного в честь какого-либо из известных родов, пусть даже и очень достойного рода. В те времена имена великих царей не могли дать название даже маленькому островку, не говоря уж об огромном полуострове.

Богиня Сура могла бы дать название полуострову, все же - божество. Но, во-первых, хотелось бы уточнить, - какую Суру имели в виду, когда высказывали эту гипотезу? Индийскую ведическую Суру -  божество вина и опьянения? Или зороастрийскую - Аредви-Суру Анахиту? Имя которой последователями той религии по частям не произносилось. Не произносилось - «всуе». Божество все же и довольно грозное, а не соседка по кварталу.

Но, даже если вопреки чаяниям имелась в виду Анахита, то в зороастрийском пантеоне были божества и позначительней. И даже в их честь назывались лишь капища и храмы. Ну, в крайнем случае, поселения, где находились эти капища. И таких названий по Абшерону много.

Но, целый полуостров...? В честь богини - женщины? В эпоху зороастризма? В эпоху жесточайшего патриархата, пришедшего на смену матриархату? Когда некогда значительную Ананну( Анахит) понизили в значимости и поместили на третье или четвертое место после Быка в иерархии зороастрийских божеств...? Да и к тому же, помимо всего прочего, мать-воительница Анахита по совместительству была богиней пресных вод, а не соленых морей.     

И уж тем более не могли Абшерон назвать в честь малозначительной индийской Суры. В честь нее, разве что, могли назвать маленькое поселение с ее капищем воды и огня - «Сура-ханы». Да и то, в значительно более поздние времена, когда на эти территории придут жители Индии и создадут там поселение. Уж не говоря о самом словосочетании - «Аб-Сура», абсолютно лишенном смыслового содержания(аб- отец). 

Как показывают исследования многих ученых, занимавшихся когда-либо историей Азербайджана, большая часть топонимов Азербайджана сохранилась с глубочайшей древности и до сегодняшних дней. И что очень важно, почти вся она несет на себе отпечаток «божественности» или неких далеких событий связанных с древними культами. Некоторые из топонимов видоизменялись, как например, название города Баку. Но, в каждом новом названии Баку обязательно сохранялось «божественное» изначалие. Оно было сохранено и даже в, казалось бы, совсем «не божественном» персидском - «Баде-Кубе», данном Баку во времена персидского владычества. Которое перевели как - «город, где ударяет ветер». А может все же, -  «Божественный Дух»...? Ведь никто не заметил в этом названии священного семиотического слова - «Баде» - «Творец». А еще и - «Кубе», в различных произнесениях известного на всех языках семитического Ближнего Востока.

В российский и советский периоды названия будут видоизменяться в угоду новому времени, но старые названия не будут забыты, и сегодня они вновь возвращаются из временного небытия. Вернулась из забвения и древняя легендарная Кабала. Да и название одного из районов Азербайджана, находящегося сегодня на захваченных Арменией территориях - «Тар-тар» тоже сохранилось до наших дней. Легендарного названия, отмеченного в священных писаниях, в том числе и пророческих, как название места битвы племен - Гога и Магога. Последней битвы в последней войне человечества в «последние» времена.

Так что думается, что название огромного полуострова - «Аб-шерон» гораздо древнее, чем мы даже можем себе это представить. Оно, конечно, за столь длительный период могло подвергнуться легким искажениям, но суть его все же, не была утрачена. А суть, - «Аб-су»...?

С пробуренной глубокой скважиной, из которой добывалась нефть для, - да простит меня читатель, - летательных аппаратов шумерских богов. С камнями, наводящими болезнь.... С подведомственными Утту - «орлами», «шемами» и прочими «гирами». Возможно, излучавшими радиацию, по причине которой камни и наводили болезнь...? Тем более, что общеизвестно, что Абшерон относится к тем редким территориям на Земле, где «природный» радиационный фон значительно превышает общепринятую норму.

Горная местность, море, солнце..., нефтяные скважины, газовый огонь,  «возносящийся на небеса» - Утту. Гиры, шемы, орлы.... По космогонии шумеров, «Великая земля», горная страна Кур была «ближайшим к небу местом», откуда шумерские боги и «возносились на небеса с гор вознесения». Вдруг подумалось, - уж, не с гобустанских ли гор? С тех самых - «столовых», чем-то напоминающих месопотамские «зиккураты»....

И еще, на территориях Азербайджана когда-то в древности поклонялись богу огня и солнца - Утту. И даже существовало племя «утиев», о котором упоминали и античные и средневековые авторы. Потомки утиев и сегодня проживают на территориях Азербайджана, современное их название - удины.

И еще..., по поводу шахты.... На территории Гобустана есть очень странное озеро. Странное не только своей, будто искусственно созданной формой, - правильного, четко очерченного круга, в поперечном сечении - 10 метров. Странно оно тем, что исследовавшие его археологи так и не смогли измерить его дна. Словно оно - бездонно.  

И последнее, во многих «дастанах»(легендах) азербайджанского народа Каспийское море называется - «Абсу-Гёй», что в переводе с азербайджанского означает - «небесное»(синее) Абсу»( азерб).

PS. от автора, -Остальное, не менее интересное, о локализации Кура, Арали, Магана и мн. др. исторических областей  библейского Рая или Платоновской Атлантиды можно прочесть  в самой  книге.

Приятного чтения.

Лейла Сабзали